قيمة الرؤيا في الإسلام

ما قيمة الرؤيا في الإسلام ؟
الشريعة الإسلامية منهج ينظم جميع شئون الحياة المدركة في عالم الحس، فترى حكم الشرع يتطرق إلى جميع مجالات الحياة من الصناعة، والتجارة، والطب، والحياة الاجتماعية، ولم يقتصر على العبادات أو العقائد كما يظن البعض.
بل إن الشريعة الإسلامية اهتمت ببعد آخر في حياة الإنسان، وهو النوم وما يحدث قبله من أمور ندب إليها الشرع كالوضوء قبله، وذكر الله، والنوم على الشق الأيمن، كما اهتمت بما يحدث في النوم من مشاهدات، وخيالات، ومبشرات، ومحزنات، وهو ما يسمى بالرؤيا التي يراها النائم. فالشريعة الإسلامية لم تترك شيئًا ولو بسيطًا، ولو يراه بعضهم غير مهم إلا وفصلت فيه القول تفصيلاً ، قال تعالى : { مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ }([1]).
ولقد اهتم العلماء ببيان معنى النوم الذي هو الحالة التي يرى فيها الإنسان رؤياه، فقال ابن أمير الحاج : «والنوم وهو فترة تعرض مع العقل توجب العجز عن إدراك المحسوسات، والأفعال الاختيارية، واستعمال العقل»([2]) وهو المراد بقوله : «عجز عن استعمال القدرة» أي عن الإدراكات، أي : الإحساسات الظاهرة؛ إذ الحواس تسكن في النوم عن الحركات الإرادية، أي : الصادرة عن قصد واختيار، بخلاف الحركات الطبيعية، كالتنفس ونحوه. هذا فيما يختص بالنوم، أما ما يختص بالرؤيا فيتضح فيما يلي :




الرؤيا في اللغة :
الرؤية بالهاء : خاصة بما يدرك بحاسة البصر ،والرؤيا (بالألف) تستعمل فيما يدركه النائم غالبًا، وتجمع على (رؤى) بضم الراء والتنوين، وقد تستعمل قليلاً فيما يدرك بحاسة البصر.
الرؤيا في الشرع :
قال المازري : «إن الله يخلق في قلب النائم اعتقادات كما يخلقها في قلب اليقظان، وهو سبحانه يفعل ما يشاء، لا يمنعه نوم ولا يقظة، فإذا خلق هذه الاعتقادات، فكأنه جعلها علمًا على أمور أخر يخلقها في ثاني الحال، أو كان قد خلقها، فإذا خلق في قلب النائم الطيران، وليس بطائر، فأكثر ما فيه أنه اعتقد أمرًا على خلاف ما هو، فيكون ذلك الاعتقاد علمًا على غيره، والجميع من خلق الله».
الرؤيا عند الصوفية :
ذكر بعض أكابر الصوفية : «إن الرؤيا من أحكام حضرة المثال المقيد المسمى بالخيال، وهو قد يتأثر من العقول السماوية، والنفوس الناطقة المدركة للمعاني الكلية والجزئية، فيظهر فيه صور مناسبة لتلك المعاني، وقد يتأثر من القوى الوهمية المدركة للمعاني الجزئية فقط، فيظهر فيه صور تناسبها، وهذا قد يكون بسبب سوء مزاج الدماغ، وقد يكون بسبب توجه النفس بالقوة الوهمية إلى إيجاد صورة من الصور، كمن يتخيل صورة محبوبه الغائب عنه تخيلاً قويًّا، فتظهر صورته في خياله، فيشاهده، وهي أول مبادئ الوحي الإلهي».
وقال الإمام محيي الدين بن العربي : « اعلم أن مبدأ الوحي الرؤيا الصادقة، وما هي بأضغاث أحلام، وهي لا تكون إلا في حال النوم، قالت عائشة رضي الله عنها : (أول ما بدئ به رسول الله صلى الله عليه وسلم من الوحي الرؤيا الصادقة، فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح)([3]). وإنما بدئ الوحي بالرؤيا دون الحس؛ لأن المعاني المعقولة أقرب إلى الخيال منها إلى الحس؛ لأن الحس طرف أدنى، والمعنى طرف أعلى، وألطف، والخيال بينهما، والوحي معنى، فكان بدء الوحي إنزال المعاني المجردة العقلية في القوالب الحسية المقيدة في حضرة الخيال في نوم كان أو يقظة، وهو من مدركات الحس في حضرة المحسوس، فإذا أراد المعنى أن ينزل إلى الحس فلابد أن يعبر على حضرة الخيال قبل وصوله إلى الحس، والخيال من حقيقته أن يصور كل ما حصل عند صورة المحسوس.
فإن كان ورود ذلك الوحي الإلهي في حال النوم سمي رؤيا، وإن كان في حال اليقظة سمي تخيلاً ،أي : خيل إليه؛ فلهذا بدئ الوحي بالخيال، ثم بعد ذلك انتقل الخيال إلى الملك من خارج، فكان يتمثل له الملك رجلاً، أو شخصًا من الأشخاص المدركة بالحس، فقد ينفرد هذا الشخص المراد بذلك الوحي بإدراك هذا الملك، وقد يدركه الحاضرون معه، فيلقي على سمعه حديث ربه، وهو الوحي، وتارة ينزل على قلبه صلى الله عليه وسلم فتأخذه البرحاء (أي شدة الكرب من ثقل الوحي) وهو المعبر عنه بالحال، فإن الطبع لا يناسبه؛ فلذلك يشتد عليه، وينحرف له مزاج الشخص إلى أن يؤدي ما أوحي به إليه ثم يسرى عنه فيخبر بما قيل له ».
فالرؤيا لا تختص بالأنبياء، بل هي لجميع المسلمين، وتتأكد مصداقيتها بتقارب الزمان كما ببشر بذلك النبي صلى الله عليه وسلم ؛حيث قال : «إذا اقترب الزمان لم تكد رؤيا المؤمن تكذب، وأصدقهم رؤيا أصدقهم حديثًا، ورؤيا المسلم جزء من ستة وأربعين جزءًا من النبوة، والرؤيا ثلاث : فالرؤيا الصالحة بشرى من الله تعالى، ورؤيا من تحزين الشيطان، ورؤيا مما يحدث الرجل به نفسه، وإذا رأى أحدكم ما يكره فليقم وليصل ولا يحدث به الناس»([4]).
وفيما سبق بيان لأهمية الرؤيا وحقيقتها وعلاقتها بالشريعة الإسلامية، والله تعالى أعلى وأعلم.

([1]) الأنعام : 38.
([2]) التقرير والتحبير، لابن أمير الحاج، ج2 ص 177.
([3]) أخرجه البخاري في صحيحه، ج1 ص 4، ومسلم في صحيحه، ج1 ص 140.
([4]) أخرجه مسلم في صحيحه، ج4 ص 1773.
منقول من موقع دار الإفتاء المصرية Selengkapnya..

مسح الوجه باليدين بعد الدعاء

مسح الوجه باليدين بعد الدعاء
بعض الناس ينكر ما اعتاده المسلمون من كونهم يمسحون وجوههم بأيديهم بعد الفراغ من الدعاء، فهل يشرع مسح الوجه باليدين بعد الدعاء؟ وهل يختلف الحال في الدعاء داخل الصلاة عن الدعاء خارجها؟

إن الدعاء مِن أعظم ما يزِيد الإيمان، ويُقوِّي حلاوته في القلب، وهو مِن أفضل العبادات؛ فعن النعمان بن بشير رضي الله عنه قال: قال النبيُّ صلى الله عليه وسلم: "الدعاء هو العبادة"، ثم قرأ: {وَقَالَ رَبُّكُـمْ ٱدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِينَ} [غافر:60] ([1]).
وقد أمر الله تعالى بالدعاء وحثَّ عليه؛ فقال تعالى: {وَاسْأَلُوا ٱللهَ مِن فَضْلِهِ} [النساء:32]، وقال: {فَادْعُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَـافِرُونَ} [غافر:14]، وقال: {ادْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ} إلى قوله تعالى: {وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا} [الأعراف:55-56]، وقد حذرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم من عدم الدعاء والسؤال لله عز وجل، فعن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "مَنْ لَمْ يَسْأَلِ اللهَ يَغْضَبْ عَلَيهِ" ([2]).
والله عز وجل لا يَرُدّ عبده إذا رفع العبد يديه بِذُلٍّ وإلحاح وتضرع دون أن يقضي له حاجته، ولقد بارك الله لرجل في حاجة أكثر الدعاء فيها، أعطيها أو منعها؛ يقول النبي عليه أفضل الصلاة والسلام: "مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو اللهَ بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلا أَعْطَاهُ اللهُ بِهَا إِحْدَى ثَلاثٍ: إِمَّا أَنْ يُعَجِّلَ لَهُ دَعْوَتَهُ، وَإِمَّا أَنْ يَدَخِرَهَا لَهُ فِي الآخِرَةِ، وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلهَا" ([3]).




وقد نص الأئمة والفقهاء على استحباب مسح الوجه باليدين بعد الفراغ من الدعاء؛ قيل: وكأن المناسبة أنه تعالى لما كان لا يردهما صِفْرًا فكأن الرحمة أصابتهما فناسب إفاضة ذلك على الوجه الذي هو أشرف الأعضاء وأحقها بالتكريم ([4]).
جاء في حاشية الشرنبلالي على درر الحكام من كتب الحنفية في باب "صفة الصلاة" في ذكر الأدعية والأوراد التي وردت السنة بها بعد الصلاة لكل مصلٍّ، ويستحب للمصلي الإتيان بها: "ثم يختم بقوله تعالى {سُبْحَانَ رَبِّكَ} الآية؛ لقول عليٍّ رضي الله عنه: "مَن أحب أن يكتال بالمكيال الأوفى من الأجر يوم القيامة فليكن آخر كلامه إذا قام مِن مجلسه {سُبْحَانَ رَبِّكَ} الآية"، ويمسح يديه ووجهه في آخره؛ لقول ابن عباس رضي الله عنهما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: {إِذَا دَعَوتَ اللهَ فَادْعُ بِبَاطِنِ كَفَّيْكَ وَلَا تَدْعُ بِظُهُورِهِمَا فَإِذَا فَرَغْتَ فَامْسَحْ بِهِمَا وَجْهَكَ} رواه ابن ماجه كما في البرهان" ([5]).
وقال النفراوي في الفواكه الدواني من كتب المالكية: "ويُسْتَحَب أن يَمْسَحَ وجهه بيديه عقبه -أي: الدعاء- كما كان يفعله عليه الصلاة والسلام" ([6]).
وقد ذكر الإمام النووي من الشافعية من جملة آداب الدعاء مسح الوجه بعد الدعاء في باب الأذكار المستحبة في كتابه المجموع فقال: "ومن آداب الدعاء كونه في الأوقات والأماكن والأحوال الشريفة واستقبال القبلة ورفع يديه ومسح وجهه بعد فراغه وخفض الصوت بين الجهر والمخافتة" ([7]).
وجَزَمَ الإمام النووي في التحقيق أنه مندوب كما نقله عنه شيخ الإسلام زكريا الأنصاري، والشيخ الخطيب الشربيني ([8]).
وقال العلامة البهوتي من الحنابلة: "(ثُمَّ يَمْسَحُ وَجْهَهُ بِيَدَيهِ هُنَا) أي: عقب القنوت (وَخَارَجَ الصَّلَاةِ) إِذَا دَعَا" ([9]).
والدليل على ذلك ما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يمسح وجهه بيديه بعد الدعاء؛ فعن عمر رضي الله تعالى عنه قال: {كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَدَّ يَدَيهِ فِي الدُّعَاءِ لَمْ يَرُدَهُمَا حَتَّى يَمْسَحَ بِهِمَا وَجْهَهُ} ([10]).
قال الحافظ ابن حجر في بلوغ المرام: "أخرجه الترمذي، له شواهد منها حديث ابن عباس عند أبي داود, وغيره, ومجموعها يقضي بأنه حديث حسن" ([11]).
قال الصنعاني في سبل السلام: "فيه دليل على مشروعية مسح الوجه باليدين بعد الفراغ من الدعاء.
وعن ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "لا تَسْتُرُوا الجُدُرَ، مَنْ نَظَرَ فِي كِتَابِ أَخِيهِ بِغَيرِ إِذْنِهِ فَإِنَّمَا يَنْظُرُ فِي النَّارِ، سَلُوا اللهَ بِبُطُونِ أَكُفِّكُمْ وَلا تَسْأَلُوهُ بِظُهُورِهَا، فَإِذَا فَرَغْتُمْ فَامْسَحُوا بِهَا وُجُوهَكُمْ".
قال أبو داود: "رُوِي هذا الحديث من غير وجه عن محمَّد بن كعب كلها واهية، وهذا الطريق أمثلها، وهو ضعيف أيضًا" ([12]).
ونَقَلَ السيوطيُّ عن شيخ الإسلام أبي الفضل ابن حجر في أماليه قوله في الحديث: هذا حديث حسن ([13]).
وعن يزيد بن سعيد بن ثمامة أنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا دَعَا فَرَفَعَ يَدَيهِ مَسَحَ وَجْهَهُ بِيَدَيهِ ([14]).
ومما روي عن الصحابة رضي الله عنهم في مسح الوجه باليدين بعد رفعهما للدعاء ما أخرجه البخاري في الأدب المفرد في باب "رفع الأيدي في الدعاء" من فعل ابن عمر وابن الزبير في مسح الوجه باليدين بعد الدعاء فقال: " حدَّثنا إبرَاهيمُ بن المنذِر قال حدَّثنا محمَّدُ بن فُلَيح قال أخبرني أبِى عن أبى نُعَيم وهو وَهْب قال : "رَأَيتُ ابنَ عُمَرَ وابنَ الزُّبَيرِ يَدْعُوانِ يُدِيرَانِ بِالرَّاحَتَينِ عَلَى الوَجْهِ" ([15]).
ومحمَّد بن فليح وأبوه فليح بن سليمان قد أخرج لهما البخاري في صحيحه واحتج بهما.
وقد نقل السيوطي في "فض الوعاء" عن الحسن البصري فعله لمسح الوجه باليدين بعد الدعاء: "قال الفريابي: حدثنا إسحق بن راهويه أخبرنا المعتمر بن سليمان قال: رأيت أبا كعب -صاحب الحرير -يدعو رافعا يديه، فإذا فرغ مسح بهما وجهه. فقلت له: مَن رأيتَيفعل هذا؟ قال: الحسن بن أبي الحسن. إسناده حسن" ([16]).
أما ما نقل عن الإمام العز بن عبد السلام بأنه لا يفعل المسح للوجه بعد الدعاء إلا الجاهل، فقد أجاب الزركشي في كتابه " الأزهية في الأدعية " عن ذلك فقال: "وأما قول العز في فتاويه الموصلية: مسح الوجه باليد بدعة في الدعاء لا يفعله إلا جاهل, فمحمول على أنه لم يطلع على هذه الأحاديث وهي وإن كانت أسانيدها لينة لكنها تقوَّى باجتماع طرقها" ([17]).
أما مسح الوجه باليدين بعد الدعاء بعد الفراغ من القنوت في الصلاة فهو وجه عند الشافعية قال به القاضي أبو الطيب، والشيخ أبو محمَّد الجويني، وابن الصبَّاغ، والمُتولِّي، والغزالي، والعمراني صاحب البيان ([18])، وهو المعتمد من مذهب الإمام أحمد كما سبق نقله عن العلامة البهوتي.
وعليه فما يصدر من بعض المتسرعين في الإنكار على من يمسح وجهه بعد الدعاء من الناس لا وجه له؛ ومن المقرر شرعًا أنه إنما يُنكر المتفق عليه ولا يُنكر المختلف فيه، ومَن أبى ذلك تقليدًا لمن أنكر ذلك فلا حرج عليه بشرط عدم الإنكار على مَن فعلها؛ لأنه لا إنكار في مسائل الخلاف. والله أعلم.






([1]) أخرجه أحمد في مسنده (4/267)، أبو داود في كتاب «سجود القرآن» باب «الدعاء» حديث (1479)، والترمذي في كتاب «تفسير القرآن» باب «سورة البقرة» حديث (2969) وقال: "حسن صحيح"، وابن ماجه في كتاب «الدعاء» باب «فضل الدعاء» حديث (3828)، وابن حبان في كتاب «الرقائق» باب «الأدعية» حديث (890)، والحاكم (2/142) حديث (1802) وصححه، ووافقه الذهبي.
([2]) أخرجه أحمد في مسنده (2/442) حديث (9699)، والبخاري في الأدب المفرد حديث (658)، والترمذي في كتاب «الدعوات» باب «فضل الدعاء» حديث (3373) واللفظ له، والحاكم (1/667) حديث (1807).
([3]) أخرجه أحمد في مسنده (3/18)، والحاكم (1/493) وصححه ووافقه الذهبى.
([4]) سبل السلام (2/709).
([5]) (180/1)
([6]) (335/2)
([7]) (487/4)
([8]) انظر: أسنى المطالب (1/160)، ومغني المحتاج (1/370).
([9]) شرح منتهى الإرادات (1/241)، وانظر: الإنصاف (2/173)، وكشاف القناع (1/420).
([10]) أخرجه الترمذي في كتاب «الدعوات» باب «رفع الأيدي في الدعاء» حديث (3386)، وأخرجه الحاكم في مستدركه (1/719) في كتاب «الدعاء» حديث (1967).
([11]) انظر: سبل السلام شرح بلوغ المرام (2/709).
([12]) أخرجه أبو داود في «سجود القرآن» في باب «الدعاء» حديث (1485) واللفظ له، وأخرجه أيضا ابن ماجه في كتاب «الدعاء» في باب «رفع اليدين في الدعاء» حديث (3866)، والحاكم في مستدركه في كتاب «الدعاء» (1/719) حديث (1968)، والبيهقي في «السنن الكبرى» في كتاب «الصلاة» في باب «رفع اليدين في القنوت» حديث (3276).
([13]) فض الوعاء ص (74).
([14]) أخرجه أحمد في مسنده (4/221) حديث (17972), وأبو داود في كتاب «سجود القرآن» في باب «الدعاء» حديث (1492).
([15]) ص (214).
([16]) ص (101).
([17]) النقل بواسطة " جزء في مسح الوجه بعد الدعاء " للشيخ بكر أبو زيد ص (25).
([18]) انظر: المجموع (3/480).
Selengkapnya..

حكم إسبال الثوب

ما حكم إسبال الثوب ؟
الإسبال من السَّبَل : بالتحريك؛ السُنبل، وقد أسْبَلَ الزرع : خرج سُنبله. وأسْبَلَ المطر، والدمع : هطل. وأسبل إزاره: أرخاه. والسَّبَلُ : داء في العين شبه غشاوة، كأنها نسج العنكبوت بعروق حمر. و السَّبِيلُ : الطريق، يُذكر ويُؤنث([1]).
والمراد هنا هو الإسبال الخاص بالثوب، وهو أن يطيل الإنسان ثوبه ويجره على الأرض، أو يسبله من فوق رأسه دون أن يلبسه، وهذا مكروه في الصلاة لمشابهته لليهود، ولعدم أمن ستر العورة.
وقد كان إسبال الإزار علامة على الخيلاء والكبر، وهي من عظائم الذنوب وكبائر الخطايا، وهي من ذنوب القلوب التي تمرض القلب وتفسد الحياة فيه، حتى قال الصالحون : «رب معصية أورثت ذلاًّ وانكسارًا، خير من طاعة أورثت عزًّا واستكبارًا ».
.
وارتبط الإسبال بالخيلاء شرعًا ؛لحديث النبي صلى الله عليه وسلم الذي قال فيه : «من جر ثوبه خيلاء ؛ لم ينظر الله إليه يوم القيامة» .فقال أبو بكر : إن أحد شقي ثوبي يسترخي إلا أن أتعاهد ذلك منه فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «إنك لست تصنع ذلك خيلاء»([2]).
فإطالة الثوب وجره على الأرض في ذاتها ليست حرامًا؛ وإنما حرمت؛ لما تدل عليه من الكبر، ودلالة جر الثوب على الكبر كانت موجودة في عادة القوم في زمن النبي صلى الله عليه وسلم؛ ولذلك اتفق العلماء على حرمة الكبر والخيلاء سواء ارتبط بالثوب أو لم يرتبط به، واختلفوا في حكم إسبال الثوب فإذا كان بكبر وخيلاء فيحرم من أجل الخيلاء، وإن لم يكن كذلك فلا يحرم.
وإنما قالوا : إنه يكره؛ لأنه يشبه من فعله خيلاء، وكان هذا لأن المتكبرين والمتجبرين في هذا الزمان يفعلون ذلك، فكان التشبه بهم بغير قصد الخيلاء يكره، أما مع قصد الخيلاء فيحرم كما قدمنا.
وهذا ما ذهب إليه العلماء، ونص عليه الأئمة، يقول الشيخ البهوتي : « (فإن أسبل ثوبه لحاجة كستر ساق قبيح من غير خيلاء أبيح) قال أحمد في رواية حنبل : جر الإزار، وإسبال الرداء في الصلاة، إذا لم يرد الخيلاء فلا بأس»([3]).
قال الشوكاني : «وظاهر التقييد بقوله : خيلاء، يدل بمفهومه أن جر الثوب لغير الخيلاء لا يكون داخلاً في هذا الوعيد. قال ابن عبد البر : مفهومه أن الجار لغير الخيلاء لا يلحقه الوعيد، إلا أنه مذموم. قال النووي : إنه مكروه وهذا نص الشافعي. قال البويطي في مختصره عن الشافعي : لا يجوز السدل في الصلاة ولا في غيرها للخيلاء، ولغيرها خفيف، لقول النبي صلى الله عليه وسلم لأبي بكر. انتهى»([4]).
فإسبال الثوب لغير الخيلاء، لا شيء فيه ولا بأس به كما قال الإمام أحمد بن حنبل رضي الله عنه، والحرمة هي للخيلاء والكبر حتى وإن لم تقترن بالإسبال، فهذا هو الأوجه وقد تغيرت العادات، وليس من عادة المتكبرين في زماننا إسبال الثوب، فإسباله في هذا الزمن لا يمكن أن يكون فيه مشابهة للمتكبرين، والله تعالى أعلى وأعلم.

([1]) انظر : لسان العرب، ج11 ص319 ،321 ،322 .
([2]) أخرجه البخاري في صحيحه، ج3 ص1340،واللفظ له ،ومسلم في صحيحه، ج3 ص1650،مختصرًا.
([3]) كشاف القناع، للبهوتي، ج1 ص 276.
([4]) نيل الأوطار، للشوكاني، ج2 ص 112



Selengkapnya..

التعلق بأستار الكعبة والالتصاق بـها

بسم الله، والحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله، وآله وصحبه ومن والاه. وبعد..، فالكعبة مفرد الكعاب، ومعناها في لغة العرب أحد معنيين أو كلاهما:
الـمعنى الأول: أن الكعبة سـميت كعبة؛ لأنـها مربعة، فكل بيت مربع فهو عند العرب كعبة، بخلاف أكثر بيوت العرب فكانت مدورة(1). قال ابن العربي: «سـميت كعبة لتربعها، قاله مجاهد وعكرمة»(2).
الـمعنى الثاني: أن الكعبة سـميت بذلك لبروزها وارتفاعها حِسًّا ومعنى، فكل شيء علا وارتفع فهو كعب(3). والحق أن كلا الـمعنيين في الكعبة ظاهر وواضح، فهي مربعة في الشكل ومرتفعة عن الأرض، وهي مشرفة ومرتفعة في الـمنزلة.
والـمراد بالكعبة شرعًا: بيت الله، والقبلة، والـمسجد الحرام، وهي محلٌّ للإجلال والاحترام؛ لأن الله عز وجل جعلها بيتًا له، تشريفًا وتكريـمًا لـها.
وهي أول بيت وضع في الأرض لعبادة الله عز وجل، قال تعالى: {إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِلْعَالَمِينَ}[آل عمران: 96].
وقد جعل الله ما حول مكة من جميع جهاتـها الأربع حرمًا آمنًا، تكريـمًا لبيته الحرام، وقد جعلها الله عز وجل قِبْلَةً للمسلمين يستقبلونـها في صلاتـهم خمس مرات، ولا يجوز لإنسان أن يستقبل غيرها، بل لو اتخذ قبلة غيرها عالـمًا متعمدًا لا تقبل صلاته، قال تعالى: {فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ} [البقرة: 144] وقد جعل الله عز وجل عز وجل الطواف بالكعبة من خصائصها، فلا يطاف بشيء غير الكعبة، قال تعالى: {وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ}[الحج: 29].
والـمراد بالتعلُّق بأستار الكعبة: هو التشبث بـها والالتصاق بأركانـها وكسوتـها. والكسوة(4):هي ما يُتَّخذ من الثياب للستر والحلية(5).
وهذا التعلق يكون الـمراد منه هو الإلحاح في طلب الـمغفرة، وسؤال الأمان، كالـمذنب الـمتعلق بثياب من أذنب إليه، الـمتضرع إليه في عفوه عنه الـمظهر له أنه لا ملجأ له منه إلا إليه.
وذكر ابن عساكر في تاريخ دمشق: «قال عبد الباري لأبي الفيض: ما معنى التعلق بأستار الكعبة؟ فقال: مَثلهُ مثل رجل بينه وبين صاحبه جناية، فهو يتعلق به ويستخذي له رجاء أن يهب له جرمه»(6).

حكم التعلق بأستار الكعبة والتشبث بـها:
كان العرب قبل الإسلام إذا أراد أحد منهم أن يُؤَمِّن نفسه دخل الكعبة وتعلَّق بأستارها، ومـما يروى في هذا: لـما كان يوم فتح مكة أَمَّنَ النبي عليه السلام الناس إلا أربعة نفر وامرأتين وقال: «اقتلوهم وإن وجدتـموهم متعلقين بأستار الكعبة: عكرمة بن أبي جهل، وعبد الله بن خطل، ومقيس بن صبابة، وعبد الله بن سعد بن أبي سرح»(7).
وقد ذكر الفقهاء حكم التشبث بالكعبة، وقالوا بأنه مندوب وهو من آداب الزيارة، قال السرخسي في الـمبسوط: «قال شيخنا الإمام رحمه الله تعالى: يستحب له أن يأتي الباب ويقبل العتبة، ويأتي الْمُلْتَزَمَ فيلتزمه ساعة يبكي، ويتشبث بأستار الكعبة ويلصق جسده بالجدار إن تَمَكَّن، ثم يأتي زمزم فيشرب من مائه، ثم يصب منه على بدنه ثم ينصرف، وهو يـمشي وراءه ووجهه إلى البيت متباكيًا متحسرًا على فوات البيت حتى يخرج من الـمسجد»(8).
وقال صاحب (بدائع الصنائع) في بيان سُنن الحج: «وذكر الطحاوي في مختصره عن أبي حنيفة أنه إذا فرغ من طواف الصدر يأتي الـمقام فيصلي عنده ركعتين، ثم يأتي زمزم فيشرب من مائها، ويصب على وجهه ورأسه ثم يأتي الْمُلْتَزَمَ، وهو ما بين الحجر الأسود والباب فيضع صدره وجبهته عليه، ويتشبث بأستار الكعبة ويدعو ثم يرجع، وذكر في العيون كذلك، إلا أنه قال في آخره : ويستلم الحجر ، ويكبر ثم يرجع»(9).
وقال الزيلعي في تبيين الحقائق: «قال رحمه الله (والتزم الْمُلْتَزَمَ وتشبث بالأستار والتصق بالجدار) والْمُلْتَزَمُ هو: ما بين الباب والحجر الأسود، ويلزق صدره به، والتشبث: التعلق، والـمراد: بالأستار، أستار الكعبة، ويستحب له أن يأتي باب البيت أولًا ويُقبِّل العتبة ويدخل البيت حافيًا، ثم يأتي الْمُلْتَزَمَ فيضع صدره ووجهه عليه، ويتشبث بالأستار ساعة يتضرع إلى الله تعالى بالدعاء بـما أحب من أمور الدارين، ويقول: «اللهم هذا بيتك الذي جعلته مباركًا وهدى للعالـمين، اللهم كما هديتني له فتقبله مني، ولا تجعل هذا آخر العهد من بيتك وارزقني العود إليه حتى ترضى عني برحمتك يا أرحم الراحمين». وينبغي له أن ينصرف، وهو يـمشي وراء وبصره إلى البيت متباكيًا متحسرًا على فراق البيت حتى يخرج من الـمسجد وفي ذلك إجلال البيت وتعظيمه، وهو واجب التعظيم بكل ما يقدر عليه البشر والعادة جارية به في تعظيم الأكابر والـمنكر لذلك مكابر وهذا تـمام الحج»(10).
وقال الإمام الغزالي: «وأما التعلق بأستار الكعبة والالتصاق بالْمُلْتَزَمِ، فلتكن نيتك في الالتزام طلب القرب حبًّا وشوقًا للبيت ولرب البيت، وتبركًا بالـمماسة، ورجاء للتحَصُّن عن النار في كل جزء من بدنك لا في البيت، ولتكن نيتك في التعلق بالستر الإلحاح في طلب الـمغفرة وسؤال الأمان، كالـمذنب الـمتعلق بثياب من أذنب إليه الـمتضرع إليه في عفوه عنه، الـمظهر له أنه لا ملجأ له منه إلا إليه ولا مفزع له إلا كرمه وعفوه وأنه لا يفارق ذيله إلا بالعفو وبذل الأمن في الـمستقبل»(11).
وقال الجصاص: « ... ثم الإحرام والتجرد لله تعالى، والتشبه بالخارجين يوم النشور من قبورهم إلى عرصة القيامة، ثم كثرة ذكر الله تعالى بالتلبية واللجأ إلى الله تعالى وإخلاص النية له عند ذلك البيت والتعلق بأستاره موقنًا بأنه لا ملجأ له غيره، كالغريق الـمتعلق بـما يرجو به النجاة وأنه لا خلاص له بالتمسك به، ثم إظهار التمسك بحبل الله الذي من تـمسك به نجا وما حاد عنه هلك»(12).
وقال أحمد بن قدامة الـمقدسي: «واعلم: أن في كل واحد من أفعال الحج تذكرة للمتذكر، وعبرة للمعتبر... ومن ذلك: إذا رأى البيت الحرام استحضر عظمته في قلبه، وشكر الله تعالى على تبليغه رتبة الوافدين إليه، وليستشعر عظمة الطواف به فإنه صلاة، ويعتقد عند استلام الحجر أنه مبايع لله على طاعته، ويضم إلى ذلك عزيـمته على الوفاء بالبيعة، وليتذكر بالتعلق بأستار الكعبة والالتصاق بالْمُلْتَزَمِ لجأ الـمذنب إلى سيده وقرب الـمحب، وأنشد بعضهم في ذلك:
ستور بيتك نيل الأمن منك وقد علقتها مستجيرًا أيها الباري
وما أظنك لـما أن علقت بـها خـوفًـا من النـار تنـجينـي من النار
وها أنا جار بيت أنت قلت لنا حجوا إليه وقد أوصيت بالجار»(13).
وعلى هذا فالتعلق بأستار الكعبة أو مس البيت والدعاء، كل ذلك من الأمور الـمندوبة باعتبار ما تحمله من معاني التبرك والإجلال والتعظيم، ولا ينبغي أن يترتب على هذا الحكم التفصيلي فوضى في التعامل مع الكعبة، مـما يعد إساءة واستهانة بذلك البيت الـمقدس، كما أنه يجوز للقائمين على أمر الـمسجد الحرام تنظيم ذلك الأمر، وإن وصل إلى منعه خشية على كسوة الكعبة من التمزيق وحسمًا لتلك الفوضى، ولكن لا يكون منع ذلك بادِّعاء حرمة نفس الفعل أو كونه شركًا. والله تعالى أعلى وأعلم.


الهوامش:
-------------------
(1) لسان العرب، مادة (ك ع ب).
(2) أحكام القرآن لابن العربي 2/206.
(3) أحكام القرآن لابن العربي 2/206، بتصرف.
(4) بكسر الكاف أو ضمها، وسكون السين.
(5) المصباح المنير للفيومي مادة (ك س ى).
(6) تاريخ دمشق 6/352.
(7) مصنف ابن أبي شيبة 8/52، روح الـمعاني للألوسي 21/106، الدر المنثور للسيوطي 4/351.
(8) الـمبسوط للسرخسي 4/24.
(9) بدائع الصنائع في ترتيب الشرائع 2/160.
(10) تبيين الحقائق شرح كنز الدقائق 2/37.
وقد ذُكِرت هذه الـمسألة في كتب أخرى، انظر: نصب الراية في تخريج أحاديث الـهداية للزيلعي 3/184، 185. فتح القدير، ابن الـهمام 2/506، 507. الفتاوى الـهندية 1/235. مجمع الأنـهر في شرح ملتقى الأبحر، عبد الرحمن بن محمد شيخي زاده (داماد) 1/283. الـموسوعة الفقهية الكويتية 17/48. فتوى للشيخ جاد الحق علي جاد الحق برقم 198.
(11) إحياء علوم الدين 1/269.
(12) أحكام القرآن للجصاص 4/150.
(13) مختصر منهاج القاصدين ص 51.




الـمصادر والـمراجع:
-------------------
- أحكام القرآن للجصاص، تحقيق: محمد الصادق قمحاوي- بيروت: دار إحياء التراث العربي، سنة 1405هـ.
- أحكام القرآن، ابن العربي، دار الكتب العلمية.
- إحياء علوم الدين، الغزالي- بيروت: دار الـمعرفة.
- بدائع الصنائع في ترتيب الشرائع، أبو بكر مسعود بن أحمد الكاساني، دار الكتب العلمية.
- تاريخ مدينة دمشق، ابن عساكر، تحقيق: محب الدين أبي سعيد عمر بن غرامة العمروي- بيروت: دار الفكر للطباعة والنشر، 1415هـ = 1995م.
- تبيين الحقائق شرح كنز الدقائق، عثمان بن علي الزيلعي، دار الكتاب الإسلامي.
- الـمبسوط، محمد بن أحمد بن أبي سهل السرخسي، دار الـمعرفة.
- مختصر منهاج القاصدين، محمد بن عبد الرحمن بن قدامة الـمقدسي، تحقيق: محمد وهبي سليمان، علي عبد الحميد أبو الخير، الطبعة الثالثة 1418هـ = 1998م.
- الـمصباح الـمنير للفيومي، دار الكتب العلمية.
- روح الـمعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع الـمثاني، الـمؤلف: محمود الألوسي أبو الفضل، الناشر: دار إحياء التراث العربي- بيروت.



المصدر: قسم الأبحاث الشرعية بدار الإفتاء المصرية. Selengkapnya..

هل كان النبي صلى الله عليه وسلم يذنب

الشبهة:
ورد في القرآن قوله تعالى: {أَلَم نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ * وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ * الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَكَ}[الشرح1 :3]، وقوله: {إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحاً مُّبِيناً * لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطاً مُّسْتَقِيماً * وَيَنصُرَكَ اللَّهُ نَصْراً عَزِيزاً} [الفتح1 :3]، وقوله: {فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ} [محمد :19] وقوله: {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَارِ}[غافر:55]. ونحن نسأل: هذه الآيات كلها تثبت وقوع الخطيئة من نبي الإسلام [صلى الله عليه وآله وسلم]، فهل يصح الادعاء أنه شفيع أمته، وهو نفسه مذنب؟


الرد عليها :
إن الأنبياء هم أعظم البشر باتفاق، والنبي صلى الله عليه وسلم هو أعظم الأنبياء، والعظماء أصحاب النفوس العالية، والمقامات العظيمة، ينظرون إلى أمور لا يعتبرها غيرهم من الناس ذنوبًا، لكنهم ينظرون إليها على أنها ذنوب، كما قيل : حسنات الأبرار سيئات المقربين.
ولهذا فإن استغفار هؤلاء العظماء لا يعتبر طلبًا لمغفرة الخطيئة والصفح عنها؛ لأنه لا توجد خطيئة أصلا!!
ولكنه يعتبر طلبا لرفع الدرجة والارتقاء في المنزلة لبلوغ الكمال!! ومراتب الكمال والشرف لا تتناهى .
وكثرة الاستغفار من سمات العابدين يتحقق به للعبد ترقٍّ في مراتب الكمال والشرف التي لا تتناهى؛ فهو عبادة بذاته يؤديه العبد ولو لم يقترف ذنبًا يستغفر منه، فإن الشعور بالتقصير سمة العابدين مهما بلغوا.
ولذا تراه صلى الله عليه وآله سلم قد قام الليل حتى ورمت قدماه، وفاء بهذا الواجب، واعترافًا بنعمة التوفيق الرباني، فعن المغيرة بن شعبة رضي الله عنه أنه قال: قام النبي صلى الله عليه وسلم حتى تورمت قدماه، فقيل له: غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر، قال: "أفلا أكون عبدًا شكورًا" (1).
والعقل والتاريخ والتفسير القرآني ينفي أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم قد أذنب؛ أما العقل: فلأن الأنبياء متصفون بالأمانة في أقوالهم وأفعالهم وأحوالهم، فهم لا يخونون ولا يخطئون أبدًا، وقد أيدت المعجزات أمانتهم، وحَمّلهم الله رسالته التي لا يحملها إلا من كان أمينًا تام الأمانة، ولهذا فإن الله أمرنا أن نتبعهم من غير تفصيل، وفي هذا نفي لجواز الخطيئة عليهم، لأنه لو جازت عليهم الخطيئة لفصل الله لنا ذلك وأرشدنا إليه ولم يأمرنا باتباعهم مطلقًا هكذا دون قيد أو شرط.
أما التاريخ: فإن كتب التاريخ الصحيحة مجتمعة على أن حياة النبي صلى الله عليه وسلم كانت نموذجًا للأمانة التامة، فليس فيها خطيئة ولا ذنب، بل إن القرآن الكريم نفسه قد أثنى على النبي صلى الله عليه وسلم {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيم} [القلم: 4]، وأمر باتباعه، ونص على أنه صلى الله عليه وسلم لا يخطئ {وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى} [النجم: 3] فكيف يدعى أنه أخطأ؟! ويدعى أن القرآن الذي زكاه هو نفسه الذي يقول ذلك؟؟!!
أما عن تفسير الآيات التي يزعم أن فيها وصفًا للنبي صلى الله عليه وسلم بالخطيئة ، فإن التفسير الصحيح الذي نصت عليه كتب التفسير يوضح أن [الوزر] في قوله تعالى: {وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ} يعني: الحرج، والحرج هو الضيق والصعوبة التي سببها عدم استجابة البعض لدعوة النبي صلى الله عليه وسلم، أو الشدائد والمصاعب التي تعترض طريق الرسالة.
ومعنى [وضعنا] أى: حططنا، فالآية تمثل حالة إزالة الشدائد والكروب بحال من يحط ثقلا عن حامله [أي: يزيله عنه] ليريحه من عناء الثقل(2)

ومن التفسيرات الصحيحة للآية أيضًا:
أن قوله تعالى: {وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ} كناية عن عصمته صلى الله عليه وسلم من الذنوب وتطهيره من الأدناس، وعبر عن ذلك بالحط على سبيل المبالغة في نفي الخطيئة والذنب عن النبي صلى الله عليه وسلم ، كما يقول القائل: رفعت عنك مشقة الزيارة ، لمن لم يصدر منه زيارة، للمبالغة في انتفاء الزيارة منه (3).

قسم الأبحاث الشرعية بدار الإفتاء المصرية

الهوامش:
---------------------------
(1) صحيح البخاري (16/131).
(2) التحرير والتنوير (16/ 307). بتصرف .
(3) البحر المحيط لأبي حيان الأندلسي 8/ 484. بتصرف . Selengkapnya..

لماذا تعددت زوجات رسول الله؟

مبنى هذه الشبهة أن السائل قد خلط بين طبائع البيئات المختلفة، فلكل عصر طبيعته التي يتأثر بها من يعيش فيها، وعصر الرسول صلى الله عليه وسلم قد انتشر فيه تعدد الزوجات، واتخاذ الجواري، ومع ذلك فالرسول صلى الله عليه وسلم لم يكن زواجه رغبة في كثرة النساء كما أشار السائل،، وإنما كان زواجه صلى الله عليه وسلم يرجع إلى أسباب اجتماعية وتشريعية وسياسية يمكن بيانهاعلى النحو التاليأولاً: الأسباب الاجتماعية:
زواجه من السيدة خديجة -رضي الله عنها-، وهذا نضج اجتماعي، بحيث يتزوج الرجلُ المرأةَ العاقلة الرشيدة، وكان -عليه الصلاة والسلام- في سن الخامسة والعشرين وظلت معه وحدها حتى توفيت وهو في سن الخمسين.
تزوج بعدها بالسيدة سودة بنت زمعة وكانت أرملة؛ لحاجة بناته الأربع إلى أم بديلة ترعاهن وتُبَصِّرهن بما تُبَصِّر به كل أم بناتها.
حفصة بنت عمر بن الخطاب تزوجها بعد وفاة زوجها إكرامًا لأبيها سـ3هـ.
السيدة زينب بنت خزيمة استشهد زوجها في غزوة أحد فتزوجها سـ 4هـ.
السيدة أم سلمة هند بنت أمية توفي زوجها ولها أولاد فتزوجها سـ4هـ.
فقد تبين من الزيجات السابق ذكرها أن الرسول صلى الله عليه وسلم تزوج بأرامل الشهداء الذين قُتِلُوا في جهاد المسلمين للمشركين لتطييب نفوسهن، ورعاية لأولادهن، فكان هذا تعويضا من الله عز وجل لهن.

ثانيا: الأسباب التشريعية:
زواجه من السيدة عائشة -رضي الله عنها- فلقد كان بوحي، حيث رأى في المنام أنه تزوجها، ورؤيا الأنبياء وحي.
زينب بنت جحش زوجة زيد بن حارثة الذي كان يُدْعَى زيد بن محمد بالتبني، فنزل قول الله تعالى: {وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَاءَكُمْ أَبْنَاءَكُمْ} [الأحزاب: 4] {ادْعُوهُمْ لِآَبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ } [الأحزاب: 5] وبعد خلاف مع زوجها طُلِّقت منه، وأُمِرَ الرسول -صلى الله عليه وسلم- أن يتزوجها لإقامة الدليل العملي على بطلان التبني، وذلك سنة خمسة للهجرة.

ثالثًا: الأسباب السياسية:
كان لبعض زيجات الرسول -صلى الله عليه وسلم- بُعدًا سياسيًّا من حيث ائتلاف القلوب والحدّ من العداوة وإطلاق الأسرى ...إلخ، ومِن ذلك:
زواجه بالسيدة جويرية بنت الحارث، سيد بني المصطلق، من خزاعة، وقعت في الأسر، تزوجها سنة 6 هـ.
والسيدة أم حبيبة رملة بنت أبي سفيان، تنصَّر زوجها وبقيت هي على إسلامها، وكان للزواج منها كبير الأثر في كسر حِدَّة أبي سفيان في العداء للإسلام، حتى هداه الله.
والسيدة صفية بنت حيي بن أخطب كانت من سبي خيبر أعتقها الرسول وتزوجها سـ7هـ.
والسيدة ميمونة بنت الحارث تزوجها سـ 7هـ.
مات من هؤلاء اثنتان في حياة الرسول صلى الله عليه وسلم، وهما: خديجة، وزينب بنت خزيمة، وتوفي الرسول -صلى الله عليه وسلم- عن تسع.
وأما الجواري فهما مارية القبطية التي ولدت إبراهيم وتوفي صغيرًا، وريحانة بنت زيد القرطية.
إذن التعدد بدأ في سن الثالثة والخمسين من عمره فهل هذا دليل الشهوة؟ ومن يشتهِ هل يتزوج الثيبات وأمهات الأولاد والأرامل؟ كيف وقد عُرِضَ عليه خيرة بنات قريش فأبى؟!
إن التعدد منه صلى الله عليه وسلم كله كان لحكم منها -فضلاً عما سبق- بيان كل ما يقع في بيت النبوة من أحكام عملاً بقوله تعالى: {وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آَيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفًا خَبِيرًا} [الأحزاب: 34] ولتتشرف به قبائل العرب بمصاهرته لهم وللزيادة في تألفهم لذلك. ولتكثر عشيرته من جهة نسائه فيزداد أعوانه على من يحاربه. ولنقل الأحكام الشرعية التي لا يطلع عليها الرجال؛ لأن أكثر ما يقع مع الزوجة مما شأنه أن يختفي مثله.

التعدد سنة الأنبياء بنصوص الكتاب المقدس:
ذكر الكتاب المقدس عددًا من الأنبياء وذكر عنهم التعدد؛ منهم:
- نبي الله إبراهيم عليه السلام، ذكر الكتاب المقدس له ثلاث زوجات؛ سارة [سفر التكوين ( 20 : 12 )]، هاجر المصرية [سفر التكوين ( 16 : 3 )]، قطورة [سفر التكوين (25 : 1 )]، وكذلك ذكر أنه كانت له سراري [سفر التكوين ( 25 : 6 )].
- نبي الله يعقوب عليه السلام، كان له أربع نسوة في وقت واحد؛ جاء في سفر التكوين: " ثم قام في تلك الليلة و أخذ امرأتيه و جاريتيه و أولاده الأحد عشر و عبر مخاضة يبوق" ( 32 : 22 ).
- نبي الله داود عليه السلام، ذكر العهد القديم له تسع نسوة:
1- أخينوعم اليزرعيلية.
2- أبيجايل امرأة نابال الكرملي.
3- معكة بنت تلماي ملك جشور.
4- حجيث.
5- أبيطال.
6- عجلة. [صموئيل الثاني ( 3 : 1-6)]
7- ميكال. [سفرصموئيل الثاني (6 : 23 )]
8- بثشبع امرأة أوريا. [سفر صموئيل الثاني ( 11 : 26 )]
9- أبيشج الشونمية. [سفر الملوك الأول ( 1 : 1- 5 )]

- نبي الله سليمان عليه السلام، ذكر العهد القديم أنه كانت له ألف امرأة؛ سبعمائة من الحرائر و ثلاثمائة من السراري.
"و كانت له سبع مئة من النساء السيدات و ثلاث مئة من السراري" [سفر الملوك الأول (11 : 3 )].
فهؤلاء إبراهيم وإسحاق ويعقوب وداود وسليمان ذكر العهد القديم أنهم قد عددوا الزوجات، فالتعدد سنة الأنبياء ومنهم سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.
قسم الأبحاث الشرعية بدار الإفتاء المصرية



Selengkapnya..

تلقين المحتضر والميت

تلقين المحتضر والميت
س : ما حكم التلقين، ومتى يكون، وهل له دليل، أفتونا مأجورين ؟
الجواب
بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله، وآله وصحبه ومن والاه. وبعد، فيتغير حال الإنسان إذا حان أجله، ويكون في حال صعب يحتاج لمن يطمئنه، ويحتاج لمن يبشره برحمة الله. ومما يحتاجه العبد في هذا الحال التلقين.⁽¹⁾

والتلقين على قسمين:

الأول: تلقين المحتضر:
يُسَنُّ أن يُلَقَّن المحتضر الشهادتين من غير أمر له بهما، ومن غير إكثار؛ وذلك لتكون آخر كلامه، فيحصل ما وُعِد من البُشْرَى بدخول الجنة؛ وطرد الشياطين الذين يحضرونه؛ لإفساد عقيدته وتبديلها، ودليل ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: « لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ ».⁽²⁾ قال النووي في شرح الحديث: « معناه مَنْ حضره الموت، والمراد: ذكِّرُوه لا إله إلا الله؛ لتكون آخر كلامه، كما في الحديث: « مَنْ كَانَ آخِرُ كَلاَمِهِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ »⁽³⁾، والأمر بهذا التلقين أمر ندب، وأجمع العلماء على هذا التلقين، وكرهوا الإكثار عليه والموالاة؛ لئلا يضجر بضيق حاله، وشِدَّة كربه، فيكره ذلك بقلبه، ويتكلَّم بما لا يليق. قالوا: وإذا قاله مرَّة لا يُكَرَّر عليه إلا أن يتكلم بعده بكلام آخر، فيُعَاد التعريض به؛ ليكون آخر كلامه، ويتضمن الحديث الحضور عند المحتضر؛ لتذكيره؛ وتأنيسه؛ وإغماض عينيه؛ والقيام بحقوقه، وهذا مجمع عليه».⁽⁴⁾
أما إذا مات المسلم ولم يُلقَّن الشهادة، فلا شيء في هذا، ولا يدلُّ هذا على أنه ليس من أهل الخير، فمن كان في حياته مستقيمًا على دين الله وشرعه، ومات على ذلك يُرْجَى له الخير، ويُظَنُّ به ذلك - إن شاء الله تعالى - وخصوصًا إذا كان مشهودًا له بالخير من قِبَل الجميع، فالنبي - صلى الله عليه وسلم - عندما مرَّت عليه جنازة وأثنى الناس عليها خيرًا قال: «من أثنيتم عليه خيرًا وجبت له الجنة ».⁽⁵⁾

الثاني: تلقين الميت عقب دفنه:
تلقين الميت عقب الدفن استحبَّه جمهور الفقهاء، مستدلين بما رواه الطبراني عن أبي أمامة الباهلي - رضي الله عنه - أنه قال: إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمرنا - صلى الله عليه وسلم - أن نصنع بموتانا، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « إذا مات أحدٌ من إخوانكم فسوَّيتم التُّرَاب على قبره فليقم أحدكم على رأس قبره، ثم ليقل: يا فلان ابن فلانة، فإنه يسمعه ولا يجيب، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة، فإنه يستوي قاعدًا، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة، فإنه يقول: أرشدنا رحمك الله، ولكن لا تشعرون. فليقل: اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا عبده ورسوله، وأنك رضيت بالله ربًّا، وبالإسلام دينًا، وبمحمدٍ نبيًّا، وبالقرآن إمامًا، فإن منكرًا ونكيرًا يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه فيقول: انطلق بنا ما يقعدنا عند من لُقِّن حجته، فقال رجل: يا رسول الله فإن لم يعرف أمَّه، قال عليه الصلاة والسلام: « ينسبه إلى أمه حواء، يا فلان ابن حواء ».⁽⁶⁾
قال النووي: قال جماعات من أصحابنا: يُستحبُّ تلقين الميت عقب دفنه، فيجلس عند رأسه إنسان ويقول: ... ثم ذكر الحديث، ثم قال: فهذا التلقين عندهم مُسْتَحبٌّ، وممن نصَّ على استحبابه القاضي حسين، والمتولي، والشيخ نصر المقدسي، والرافعي، وغيرهم. ونقله القاضي حسين عن أصحابنا مطلقا، وسُئِل الشيخ أبو عمرو بن الصلاح - رحمه الله – عنه، فقال: التلقين هو الذي نختاره ونعمل به، قال: وروينا فيه حديثًا من حديث أبي أمامة ليس إسناده بالقائم، لكن اعتضد بشواهد، وبعمل أهل الشام قديما، هذا كلام أبي عمرو.
قلت: حديث أبي أمامة رواه أبو القاسم الطبراني في معجمه بإسناد ضعيف، ولفظه: ... ثم ذكر الحديث، وقال: قلت فهذا الحديث وإن كان ضعيفًا فيستأنس به. وقد اتفق علماء المحدثين وغيرهم على المسامحة في أحاديث الفضائل والترغيب والترهيب، وقد اعتضد بشواهد من الأحاديث كحديث : « واسألوا له التثبيت » ووصية عمرو بن العاص وهما صحيحان سبق بيانهما قريبًا، ولم يزل أهل الشام على العمل بهذا في زمن من يقتدى به وإلى الآن، وهذا التلقين إنما هو في حق المكلف الميت، أما الصبي فلا يُلَقَّن. والله أعلم.⁽⁷⁾
وقد سُئِل ابن تيمية عن تلقين الميت في قبره بعد الفراغ من دفنه هل صحَّ فيه حديث عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أو عن صحابته؟ وهل إذا لم يكن فيه شيء يجوز فعله ؟ أم لا؟
أجاب: هذا التلقين المذكور قد نُقِل عن طائفة من الصحابة أنهم أمروا به، كأبي أمامة الباهلي، وغيره، وروي فيه حديث عن النبي - صلى الله عليه وسلم - لكنه مما لا يحكم بصحَّته؛ ولم يكن كثير من الصحابة يفعل ذلك، فلهذا قال الإمام أحمد وغيره من العلماء: إن هذا التلقين لا بأس به، فرخَّصوا فيه، ولم يأمروا به. واستحبَّه طائفة من أصحاب الشافعي، وأحمد، وكرهه طائفة من العلماء من أصحاب مالك، وغيرهم.
والذي في السنن عن النبي صلى الله عليه وسلم: أنه كان يقوم على قبر الرجل من أصحابه إذا دفن، ويقول : «سَلُوا لَهُ التَّثْبِيتَ، فَإِنَّهُ الْآنَ يُسْأَلُ»، وقد ثبت في الصحيحين أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : «لَقِّنُوا أَمْوَاتَكُمْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ» فتلقين المحتضر سُنَّة مأمور بها. وقد ثبت أن المقبور يُسْأل، ويُمْتَحن، وأنه يُؤْمَر بالدعاء له؛ فلهذا قيل: إن التلقين ينفعه، فإن الميت يسمع النداء. كما ثبت في الصحيح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال :«إنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ»، وأنه قال : «مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ»، وأنه أمرنا بالسلام على الموتى . فقال : «مَا مِنْ رَجُلٍ يَمُرُّ بِقَبْرِ الرَّجُلِ كَانَ يَعْرِفُهُ فِي الدُّنْيَا فَيُسَلِّمُ عَلَيْهِ إلَّا رَدَّ اللَّهُ رُوحَهُ حَتَّى يَرُدَّ عَلَيْهِ السَّلَامَ»⁽⁸⁾.
وعليه فإن تلقين المحتضر، والميت ثابت ولا شيء فيه، وعليه فيسن ويجوز للمسلم أن يُلَقِّن أخاه المسلم أو أخته المسلمة عند الاحتضار وعقب الدفن، وهذا كله ينفعه إن شاء الله.
والله تعالى أعلى وأعلم.



المصادر والمراجع:
-----------------------------
1 سنن ابن ماجه، محمد بن يزيد القزويني (ابن ماجه)، دار الفكر – بيروت
2 سنن أبي داود، سليمان بن الأشعث السجستاني، دار الفكر – بيروت
3 سنن النسائي (المجتبى)، أحمد بن شعيب النسائي، مكتبة المطبوعات الإسلامية – دمشق
4 صحيح البخاري، محمد بن إسماعيل البخاري، دار ابن كثير - دمشق
5 صحيح مسلم، مسلم بن الحجاج النيسابوري، دار إحياء التراث العربي- القاهرة
6 شرح صحيح مسلم، يحيى بن شرف النووي، دار إحياء التراث - القاهرة
7 المعجم الكبير، سليمان بن أحمد بن أيوب الطبراني، مكتبة العلوم والحكم – المدينة المنورة
8 مجمع الزوائد، علي بن أبي بكر الهيثمي، دار الكتاب العربي – بيروت
9 المجموع، يحيى بن شرف النووي، المطبعة المنيرية – القاهرة


الهوامش:
----------------------------
(1) يقال: لقَّنَه الكلام: ألقاه إليه ليعيده.
(2) أخرجه مسلم، في صحيحه كتاب الجنائز، حديث رقم (2162)، وأبو داود، في سننه كتاب الجنائز، حديث رقم (3119)، والترمذي، في سننه كتاب الجنائز، حديث رقم (992)، والنسائي، في سننه كتاب الجنائز حديث رقم (1837)، وابن ماجه، في سننه كتاب الجنائز، حديث رقم (1511).
(3) أخرجه أبو داود، في سننه كتاب الجنائز، حديث رقم (3118). وذكره الحاكم في المستدرك وقال: هذا حديث صحيح الإسناد، ولم يخرجاه. حديث رقم (1247).
(4) شرح النووي على صحيح مسلم 6/219.
(5) رواه مسلم، في صحيحه كتاب الجنائز، حديث رقم (2243)، والنسائي، كتاب الجنائز، حديث رقم (1944).
(6) المعجم الكبير للطبراني 8/249، مجمع الزوائد للهيثمي 3/45
(7) المجموع شرح المهذب 5/274، 275
(8) الفتاوى الكبرى لابن تيمية 3/24، 25.



المصدر: قسم الأبحاث الشرعية بدار الإفتاء المصرية.

Selengkapnya..

الحديث الضعيف وفضائل الأعمال

الحديث الضعيف وفضائل الأعمال
س : سمعنا عن العمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال، فما هو الحديث الضعيف ؟ وما المقصود بفضائل الأعمال، وماذا نعني بالعمل به ؟
الجواب:
بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله، وآله وصحبه، ومن والاه. وبعد، فقد اعتنى العلماء المسلمون بالسنة النبوية الشريفة اعتناء بالغًا، فقاموا بإنشاء علوم المصطلح، والرِّجال، وفقه الحديث أو فقه السنة.
وقد تحرَّى العلماء أعلى مستويات الدِّقَّة في نقل الأحاديث النبوية المشرَّفة، وقسَّموا ما وصل إلينا من أخبار وآثار عن المصطفى صلى الله عليه وسلم إلى ثلاثة أقسام أساسية هي : الحديث الصحيح، الحديث الحسن، الحديث الضعيف.
وجعلوا شروطًا وصفات للحديث المقبول [الصحيح والحسن]، وهي : اتصال السَّند، وعدالة الرواة، وضبطهم، وعدم الشُّذوذ، وعدم العِلَّة. فإن اجتمع للحديث أعلى درجات هذه الصفات، وأعلى درجات الضبط، فكان الضَّبط كاملا، كان الحديث صحيحًا. وإن اجتمع للحديث أدنى هذه الدرجات، وكان الضَّبط أقل، كان الحديث حسنًا. أما إذا اختلَّ أحد هذه الأوصاف كان الحديث ضعيفًا.
فالحديث الضعيف في الاصطلاح هو: كل حديث لم يجتمع فيه صفات الحديث الصحيح، ولا صفات الحديث الحسن (1).
والمقرر شرعًا أن الحديث الضعيف لا يصلح أن يكون دليلا يُنْشِئ حكمًا شرعيًّا تكليفيًّا، سواء أكان هذا الحكم، الوجوب، أم الحرمة، أم الندب، أم الكراهة، أم الإباحة.
إلا أنه يوجد باب في الشرع يُسمَّى «بفضائل الأعمال» تكلَّم العلماء على جواز العمل فيه بالحديث الضعيف، فهل يُعَدُّ ذلك تناقضًا مع ما تقرر بعدم جواز استقلال الحديث الضعيف في إنشاء الحكم التكليفي ؟
يتَّضح الأمر ببيان المقصود بفضائل الأعمال، وما المقصود بالعمل بالحديث الضعيف فيها. المقصود بفضائل الأعمال :
فضائل الأعمال هي: ما رغَّب الشرع في عمله من فضائل كالذكر، والدعاء، والمندوبات، الموافقة لأصول الشريعة.
ونعني بتعلق الحديث الضعيف بهذا الباب، أن يرد هذا الحديث وفيه ذكر لفضل عمل، وثوابه من تلك الأعمال التي ثبتت أفضيلتها من قبل ورود ذلك الحديث الضعيف. المقصود بالعمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال :
ويقصد بجواز العمل بهذا الحديث في الفضائل، هو جواز أداء هذا العمل رغبةً في الثَّواب الوارد في ذلك الحديث الضعيف؛ طمعًا في فضل الله الواسع، لا اعتقادًا بلزوم ترتبه، ولا الجزم بنسبته للمصطفى صلى الله عليه وسلم.
فالعلماء يتسامحون ويتساهلون في جواز العمل به بذلك الاعتبار، بما لا يتسامحون فيه في غيره. ومن أمثلة هذه الأحاديث التي وردت في الفضائل : «كل أمر ذي بال لا يبدأ فيه ببسم الله فهو أبتر». ويعلق عليه الآلوسي بقوله : «وقد اضطرب الحديث هنا فوقع في بعض الروايات: «لا يبدأ فيه بالحمد لله»، وفي بعضها: «بحمد الله»، وفي البعض: «أجذم»، وفي أخرى: «أقطع»، وفي خبر: «كل كلام»، وفي أثر: «يبدأ»، وفي آخر: «يفتتح»، وفي موضع وضع «الذكر» بدل «الحمد»، إلى غير ذلك مما لا يخفى على المتتبع، حتى قيل: إنه مضطرب سندًا ومتنًا، ولولا أنه في فضائل الأعمال ما اغتفر فيه ذلك»(2).
قال الإمام النووي: «قال العلماء من المحدثين والفقهاء وغيرهم : يجوز ويستحب العمل في الفضائل، والترغيب، والترهيب بالحديث الضعيف، ما لم يكن موضوعًا، وأما الأحكام كالحلال والحرام والبيع والنكاح والطلاق - وغير ذلك - فلا يعمل فيها إلا بالحديث الصحيح، أو الحسن، إلا أن يكون في احتياط في شيء من ذلك، كما إذا ورد حديث ضعيف بكراهة بعض البيوع والأنكحة، فإن المستحب ينزه عنه ولكن لا يجب»(3).
وقد جاء في فتاوى الرملي إجمالا لذلك، ففيها : « (سئل) عن معنى قولهم: يعمل بالحديث الضعيف في فضائل الأعمال، هل معناه إثبات الحكم به؟ وإذا قلتم معناه ذلك، فما الجواب عن قول ابن دقيق العيد في كلامٍ على شروط العمل بالحديث، وأن لا يلزم عليه إثبات حكمٍ ؟
(فأجاب) بأنه قد حكى النووي في عدةٍ من تصانيفه إجماع أهل الحديث على العمل بالحديث الضعيف في الفضائل ونحوها خاصة، وقال ابن عبد البر: أحاديث الفضائل لا يحتاج فيها إلى من يحتج به، وقال الحاكم: سمعت أبا زكريا العنبري يقول: الخبر إذا ورد لم يُحَرِّم حلالا، ولم يُحَلِّل حرامًا، ولم يوجب حُكْمًا، وكان فيه ترغيب أو ترهيب، أغمض عنه وتسوهل في روايته.
ولفظ ابن مهدي، فيما أخرجه البيهقي في المدخل: إذا روينا عن النبي صلى الله عليه وسلم في الحلال، والحرام، والأحكام شددنا في الأسانيد، وانتقدنا في الرجال، وإذا روينا في الفضائل، والثواب، والعقاب، سهَّلنا في الأسانيد، وتسامحنا في الرجال.
ولفظ الإمام أحمد في رواية الميموني عنه : الأحاديث الرقائق يحتمل أن يتساهل فيها حتى يجيء شيء فيه حكم. وقال في رواية عياشٍ عن ابن إسحاق : رجل نكتب عنه هذه الأحاديث، يعني المغازي ونحوها، وإذا جاء الحلال والحرام أردنا قومًا هكذا، وقبض أصابع يديه الأربع.
وقد علم أن كلام ابن دقيق العيد موافق لكلام الأئمة، وهو خارج بقولهم: من فضائل الأعمال، وعلم أيضا أن المراد الأعمال، وعلم أيضا أن المراد بفضائل الأعمال: الترغيب والترهيب، وفي معناها القصص ونحوها»(4).
ومما ذكر نعلم أن الفقهاء والمحدثين تساهلوا في أبواب فضائل الأعمال، والترغيب والترهيب أبواب تساهل العلماء فيها باعتماد الحديث الضعيف والعمل به، فلا ينبغي الإنكار على ما ذهب إليه جماهير العلماء من جواز العمل بالحديث الضعيف في هذه الأبواب، وإن أراد أحدهم ألا يعتمد الحديث الضعيف في هذه الأبواب، وزعم أنه يتبع بذلك بعض العلماء، فله هذا، ولكن ليس له أن يحمل الناس على أن يتبعوا ما ذهب إليه، ويعلم أن الأمر سِعَة. نسأل الله الهداية والتوفيق والسداد. والله تعالى أعلى وأعلم.
قائمة المصادر والمراجع:
------------------------
1- فتاوى الرملي: شهاب الدين أحمد الرملي - المكتبة الإسلامية - القاهرة.
2- الأذكار: النووي - دار الهدى – الرياض.
3- مقدمة ابن الصلاح: أبو عمرو عثمان بن عبد الرحمن الشهرزوري - مكتبة الفارابي، الأولى 1984م.
الهوامش:
---------------------
(1) مقدمة ابن الصلاح ص 25.
(2) تفسير الآلوسي، 1/37.
(3) الأذكار للنووي ص 5، 6.
(4) فتاوى الرملي 4/383. المصدر: قسم الأبحاث الشرعية بدار الإفتاء المصرية.

Selengkapnya..

إرضاع الكبير

أثارت الفتوى الصادرة عن أحد أساتذة الحديث بجامعة الأزهر الشريف حول " إرضاع الكبير " كثيراً من الحيرة والتساؤلات حول صحة القصة التى نسبت إليها الفتوى، وأصبح السؤال الذى يدور الآن فى الأذهان، هل الرضاعة في الكبر تحرم الزواج بين الرضيع ومن أرضعه؟ وهل ما ورد في قصة سالم أنه رضع وهو كبير من السيدة سهلة.... هل هذه القصة صحيحة؟ فبعض الناس يرى أن هذه القصة لا بد أن يحكم عليها بالبطلان حتى وإن جاءت في البخاري مسلم؟

يقول فضيلة العلامة الدكتور يوسف عبد الله القرضاوي – رئيس الإتحاد العالمي لعلماء المسلمين فى رده على هذه التساءلات:

بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وبعد

...عمدة القائلين بأن الرضاعة تحرم ولو في الكبر:حديث عائشة وأم سلمة المشهور في قصة سهلة بنت سهيل امرأة أبي حذيفة بن عتبة ومولاهما سالم،والذي أخرجه الشيخان وأصحاب السنن والمصنفات والمسانيد.

ففي صحيح مسلم،عن عائشة قالت:جاءت سهلة بنت سهيل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت:يا رسول الله،إني أرى في وجه أبي حذيفة من دخول سالم، ـ وهو حليفه ـ فقال النبي صلى الله عليه وسلم:أرضعيه قالت:وكيف أرضعه وهو رجل كبير؟! فتبسم رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال:قد علمت أنه رجل كبير[1].

وفي رواية أخرى لمسلم عن عائشة أيضا:"أن سالما مولى أبي حذيفة،كان مع أبي حذيفة وأهله في بيتهم،فأتت (تعني ابنة سهيل) النبي صلى الله عليه وسلم،فقالت:إن سالما قد بلغ ما يبلغ الرجال،وعقل ما عقلوا، وأنه يدخل علينا،وإني أظن أن في نفس أبي حذيفة من ذلك شيئا.فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم:أرضعيه تحرمي عليه،ويذهب الذي في نفس أبي حذيفة فرجعت،فقالت:إني قد أرضعته.فذهب الذي في نفس أبي حذيفة[2].

ولم يكن سالم بالنسبة لأبي حذيفة وأهله مجرد شخص أو حليف يعيش معهم في بيتهم، بل كان يعد واحدا منهم، وابنا لهم، إذ كان أبو حذيفة قد تبناه في الجاهلية،واعتبر ابنا له سنين عددا، حتى أبطل الإسلام التبني، وقد بينت ذلك أم المؤمنين عائشة ـ رضي الله عنها ـ في رواية لها عند البخاري والبرقاني وأبي داود والبهيقي وغيرهم.

فروى البخاري عن عائشة رضي الله عنها: أن أبا حذيفة بن عتبة بن ربيعة بن عبد شمس ـ وكان ممن شهد بدرا مع النبي صلى الله عليه وسلم ـ تبنى سالما ـ وأنكحه بنت أخيه هند بنت الوليد بن عتبة بن ربيعة، وهو مولى لامرأة من الأنصار، كما تبنى النبي صلى الله عليه وسلم زيدا، وكان من تبنى رجلا في الجاهلية دعاه الناس إليه، وورث من ميراثه، حتى أنزل الله: (ادْعُوهُمْ لِآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ فَإِنْ لَمْ تَعْلَمُوا آبَاءَهُمْ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ وَمَوَالِيكُمْ) (الأحزاب:5) فردوا إلى آبائهم فمن لم يعلم له أب كان مولى وأخا في الدين، فجاءت سهلة بنت سهيل بن عمرو القرشي ثم العامري ـ وهي امرأة ابي حذيفة بن عتبة ـ النبي صلى الله عليه وسلم ـ فقالت: يا رسول الله، إنا كنا نرى سالما ولدا، وقد أنزل الله فيه ما قد علمت.. فذكر الحديث[3].

قال الحافظ ابن حجر في "الفتح": ساق بقيته البرقاني وأبو داود " فكيف ترى؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضعيه. فأرضعته خمس رضعات، فكان بمنـزلة ولدها من الرضاعة"[4].

فبذلك كانت عائشة تأمر بنات إخوتها وبنات أخواتها أن يرضعن من أحبت عائشة أن يراها ويدخل عليها ـ وإن كان كبيرا ـ خمس رضعات ثم يدخل عليها، وأبت أم سلمة وسائر أزواج النبي صلى الله عليه وسلم،أن يدخلن عليهن بتلك الرضاعة أحدا من الناس حتى يرضع في المهد[5].

وفي صحيح مسلم عن زينب بنت أم سلمة: أن أم سلمة قالت لعائشة: إنه يدخل عليك الغلام الأيفع " أي الذي قارب البلوغ " الذي ما أحب أن يدخل علي... فقالت عائشة: أما لك في رسول الله صلى الله عليه وسلم،أسوة؟ وذكرت قصة امراة أبي حذيفة[6].

وفي مسلم أيضا عن زينب: أن أمها أم سلمة ـ زوج النبي صلى الله عليه وسلم ـ كانت تقول: أبى سائر أزواج النبي صلى الله عليه وسلم، أن يدخلن عليهن أحدا بتلك الرضاعة وقلن لعائشة: والله ما نرى هذا إلا رخصة أرخصها رسول الله صلى الله عليه وسلم، لسالم خاصة، فما هو بداخل علينا أحد ـ بهذه الرضاعة ـ ولا رائينا".

وهذا ـ أي حمل الحديث على الخصوصية لسالم ـ هو أحد المخارج من هذا الحديث الذي جاء مخالفا لما دلت عليه الدلائل التي سقناها من قبل: أن الرضاعة المؤثرة ما كانت في وقت الصغر وتكوين اللحم والعظم. وحكى الإمام الخطابي عن عامة أهل العلم: أنهم حملوا الأمر في ذلك على أحد وجهين: إما على الخصوص وإما على النسخ، ونحوه عن ابن المنذر.

وقد تعقبت دعوى النسخ بأنه متوقف على معرفة التاريخ. على أن قولها للنبي صلى الله عليه وسلم: كيف أرضعه وهو رجل كبير؟، دالّ على تأخره عما دل على اعتبار الصغر. فلم يبق إلا أنها واقعة عين توقف على محلها.

ودافع بعض العلماء عن عائشة بأن الأصل عدم الخصوصية، والتخصيص يفتقر إلى دليل وأين هو؟

وأجيب: إن الدليل هو الآية والأحاديث والآثار التي قيدت الرضاعة بما كان في الحولين وفي الثدي ـ أي وقت حاجة الرضيع إليه، واستغنائه به، وهذا التأويل هو ما فهمته أم سلمة وسائر أمهات المؤمنين. يؤيد ذلك أن مباشرة الرجل الأجنبية ممنوعة قطعا بالإجماع. وهو حكم عام مستمر، فهذا أقوى من الحديث المذكور. فيتعين صحة اجتهاد أم سلمة ومن معها، وخطأ اجتهادها، رضي الله عنهن جميعا.

وقد تعرض القاضي عياض لدفع ما ذكر من المباشرة بأن سهلة لعلها حلبته ثم شربه من غير أن يمسّ ثديها.

قال النووي: وهذا حسن، ويحتمل أنه عفي عن مسه للحاجة، كما خص بالرضاعة مع الكبر أ.هـ[7].

وذهب شيخ الإسلام ابن تيمية إلى أن الرضاع يعتبر فيه الصغر، إلا فيما دعت إليه الحاجة، كرضاع الكبير الذي لا يستغنى عن دخوله إلى المرأة، ويشق احتجابها عنه، كحال سالم مع امرأة أبي حذيفة، فيكون في مثله مؤثرا، وأما من عداه فلا بد من الصغر. وفي هذا جمع للأحاديث الواردة، والعمل بها مهما أمكن هو الواجب[8].

وأيد الإمام ابن القيم هذا المسلك لشيخه، وقال: والأحاديث النافية للرضاع في الكبر، إما مطلقة فتقيد بحديث سهلة، أو عامة في الأحوال، فتخصص هذه الحال من عمومها، وهذا أولى من دعوى النسخ، ودعوى التخصيص لشخص بعينه، وأقرب إلى العمل بجميع الأحاديث من الجانبين وقواعد الشرع تشهد له [9].

قال العلامة الشوكاني في "نيل الوطار ": وهذا هو الراجح عندي، وبه يحصل الجمع بين الأحاديث، بأن تجعل قصة سالم المذكورة مخصصة لعموم " إنما الرضاعة من المجاعة " ولا رضاع إلا في الحولين"...إلخ. وهذه طريق متوسطة بين طريقة من استدل بهذه الأحاديث على أن لا حكم لرضاع الكبير مطلقا، وبين من جعل رضاع الكبير كرضاع الصغير مطلقا، كما لا يخلو عنه كل واحدة من هاتين الطريقتين من التعسف [10].

ولقد تناولت بعض الأقلام في بعض الصحف المصرية هذا الحديث وما فيه من إرضاع سهلة لسالم، منكرين له متهجمين على كل من رواه أو نشره، أو استشهد به في كتاب، وتطاولوا على فضيلة الشيخ سيد سابق لذكره هذا الحديث في كتابه "فقه السنة" سالكين هذا الحديث ضمن الموضوع المكذوب على رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذ لا يعقل في نظرهم أن يرضع رجل كبير من امرأة، وكيف يأذن له النبي صلى الله عليه وسلم ولها في ذلك؟ وإذ لم يعقل ذلك، فالحديث مكذوب وإن ورد في البخاري ومسلم!!

ولا ريب أن الاجتراء على رد الأحاديث الثابتة بهذه السهولة، والتطاول على الأئمة الأعلام بمثل هذه الجرأة، بل الوقاحة، لا يتأتى من إنسان شم رائحة العلم، وعايش أهله أحياء في حلقاتهم، أو أمواتا في كتبهم. إنما هو شأن (الأدعياء) المتطفلين على موائد العلم وأهله، أو (الخطافين) المتسرعين المغرورين، الذين فقدوا فضيلة التواضع فلم يسألوا، وفقدوا خلق الأناة فلم يتثبتوا، وفقدوا أصالة العلم، فلم يتبينوا.

إن هذا الحديث لم يذكره كتاب ولا اثنان ولا ثلاثة، ولم يروه صحابي أو اثنان فحسب، ولا تابعي أو اثنان، إنه ـ كما قال الإمام ابن حزم ـ منقول نقل الكافة عن الكافة، ثم إنه حديث شغل الصحابة وأمهات المؤمنين منذ العصر الأول، وشغل التابعين وأتباع التابعين وأئمة الفقهاء من بعدهم، وقسمهم شطرين، شطر يؤيده ويأخذ بظاهره، ويرى الرضاع محرما في الصغر والكبر.

وشطر يتخذ منه موقفا آخر يتمثل في القول بالخصوصية لسالم، أو القول بأنه منسوخ، أو القول بأنه رخصة للحاجة.

قال الإمام الشوكاني في نيل الأوطار:

" هذا حديث قد رواه من الصحابة أمهات المؤمنين وسهلة بنت سهيل، وهي من المهاجرات وزينب بنت أم سلمة وهي ربيبة النبي صلى الله عليه وسلم". ورواه من التابعين: القاسم بن محمد، وعروة بن الزبير، وحميد بن نافع، ورواه عن هؤلاء الزهري،ثم رواه عن هؤلاء أيوب السختياني وسفيان الثوري، وسفيان بن عيينة وشعبة، ومالك وابن جريح، وشعيب ويونس وجعفر بن ربيعة ومعمر وسليمان بن بلال وغيرهم. وهؤلاء هم أئمة الحديث المرجوع إليهم في أعصارهم، ثم رواه عنهم الجم الغفير والعدد الكثير، وقد قال بعض أهل العلم: إن هذه السنة بلغت طرقها نصاب التواتر. وقد استدل بذلك من قال إن إرضاع الكبير يثبت به التحريم.أ.هـ[11].

وأعتقد أن حديثا بهذه الدرجة من الصحة والقوة والشهرة التي جعلت بعض العلماء يبلغ به إلى مرتبة التواتر اليقني لا يجوز، في منطق العلم، وعرف العلماء ـ أن يتهور متهور، فيرمية بأنه حديث باطل أو مكذوب!! دون أن يكلف نفسه الرجوع إلى مصادر الحديث، ورأي علماء الأمة فيه، وكأنه نصب نفسه وحده حكما على الأمة كلها منذ عهد الصحابة إلى اليوم، فما قبله فهو المقبول، وما رفضه فهو المرفوض!

إن الاستهانة بالعلم وبالعقول إلى هذا الحد، أمر لا يقبل بحال.

والله أعلم .

[1]صحيح مسلم بتحقيق فؤاد عبد الباقي ـ المجلد الثاني ـ كتاب الرضاع:حديث (1453)ص1076.

[2]المصدر نفسه.

[3]صحيح البخاري مع فتح الباري ـ كتاب النكاح ـ باب الأكفاء في الدين ج11 ص33،34ط الحلبي.

[4]فتح الباري المذكور ص34،35.

[5]المصدر نفسه.

[6]صحيح مسلم السابق،حديث رقم 29.

[7]انظر:الروض النضير ج4ص315.

[8]- المصدر نفسه ص316.

[9]زاد المعاد ج4ص355ط،السنة المحمدية بتحقيق محمد حامد الفقي.

[10]نيل الأوطار (7/122،123)دار الجيل ـ لبنان.

[11]نيل الأوطار ج7ص119.




Selengkapnya..

لا تشــد الرحــال

يخطئ كثير من الناس في فهم حديث :
((لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد : المسجد الحرام ، ومسجدي هذا ، والمسجد الأقصى)) ..
فيستدلون به على تحريم شد الرحل لزيارة النبي صلى الله ويعتبرون أن السفر بذلك سفر معصية ، وهذا الاستدلال مردود ، لأنه مبني على فهم باطل ، فالحديث كما سترى في باب ، والاستدلال في باب آخر ، وبيان ذلك هو أن قوله صلى : لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد . جاء على الأسلوب المعروف عند اللغويين بأسلوب الاستثناء ، وهذا يقتضي وجود مستثنى ومستثنى منه ، فالمستثنى هو ما كان بعد إلا ، والمستثنى منه هو ما كان قبلها ، ولابد من الأمرين ، إما وجوداً أو تقديراً ، وهذا مقرر ومعروف في أبسط كتب النحو .
وإذا نظرنا إلى هذا الحديث وجدنا أنه قد جاء فيه التصريح بذكر المستثنى وهو قوله : (إلى ثلاثة مساجد) وهو ما بعد ((إلا)) ولم يأت ذكر المستثنى منه وهو ما قبل ((إلا)) فلابد إذن من تقديره .
فإن فرضنا أن المستثنى منه [قبر] كان اللفظ المنسوب لرسول الله صلى الله عليه وسلم
لا تشد الرحال إلى قبر إلا إلى ثلاثة مساجد . وهذا السياق ظاهر في عدم الانتظام وغير لائق بالبلاغة النبوية ، فالمستثنى غير داخل ضمن المستثنى منه ، والأصل أن يكون المستثنى من جنس المستثنى منه ، ولا يطمئن قلب عالم يتحرج من نسبة كلام للمصطفى صلى الله عليه وسلم لم يقله إلى نسبة هذه اللفظة [قبر] وهي لا تتفق مع الأصل في الاستثناء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فلا تصلح أن تكون هي المستثنى منه ، فلنفرض أنها لفظ [مكان] فيكون السياق المنسوب لرسول الله صلى الله عليه وسلم على هذا الفرض ، لا تشد الرحال إلى مكان إلا إلى ثلاثة مساجد ، ومعنى هذا ألا تسافر إلى تجارة أو علم أو خير ، وهذا ضرب من الهوس ظاهر البطلان .
فالحديث اشتمل على ذكر المستثنى وليس فيه ذكر المستثنى منه ، ولذلك فلابد من تقديره باتفاق أهل اللغة ، وتقديره لا يحتمل إلا ثلاثة وجوه لا رابع لها الوجه الأول : أن يكون تقديره بلفظ [ قبر] فيكون اللفظ المقدر : لا تشد الرحال إلى قبر إلا إلى ثلاثة مساجد .
وهذا التقدير مبني على رأي من يستدل بالحديث على منع السفر للزيارة ، وأنت ترى أنه تقدير بارد ممجوج لا يستسيغه من عنده أدنى إلمام بالعربية ، وهو لا تليق نسبته إلى أفصح من نطق بالضاد صلوات الله وسلامه عليه ، فحاشا أن يرضى بمثل هذا الأسلوب الساقط .
الوجه الثاني : أن يكون تقدير المستثنى منه في الحديث بلفظ عام وهو لفظ [ مكان ] وهذا باطل كما تقدم بلا خلاف ولا قائل به .
الوجه الثالث : أن يكون تقدير المستثنى منه في الحديث بلفظ [ مسجد ] فيكون سياق الحديث بلفظ : لا تشد الرحال إلى مسجد إلا إلى ثلاثة مساجد . فنرى أن الكلام قد انتظم وجرى على الأسلوب اللغوي الفصيح ، واختفى التهافت الواضح في الصورتين المتقدمتين وأشرقت فيه روح النبوة . ويطمئن القلب التقي إلى نسبته لرسول الله صلى الله عليه وسلم هذا بفرض أنه لا توجد رواية أخرى مصرحة بالمستثنى منه فإذا وجدت هذه الرواية فلا يحل لمن له دين أن يعدل عنها إلى محض فرض لا يستند إلى فصيح اللغة .
وقد وجدنا بحمد الله في السنة النبوية من طريق الروايات المعتبرة ما فيه التصريح بالمستثنى منه ، فمنها : ما أخرجه الإمام أحمد من شهر بن حوشب قال : سمعت أبا سعيد وذكرت عنده الصلاة والسلام في الطور فقال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
((لا ينبغي للمطي أن يشد رحاله إلى مسجد تبتغى فيه الصلاة غير المسجد الحرام والمسجد الأقصى ومسجدي)) ..
قال الحافظ ابن حجر : وشهر حسن الحديث وإن كان فيه بعض ضعف .
(فتح الباري ج3 ص65) .
وفي لفظ آخر :
((لا ينبغي للمطي أن تشد رحاله إلى مسجد يبتغى فيه الصلاة غير المسجد الحرام والمسجد الأقصى ومسجدي هذا)) ..
قال الحافظ الهيثمي : وفيه شهر ، فيه كلام وحديثه حسن .
(مجمع الزوائد ج4 ص3)
ومنها ما جاء عن عائشة رضي الله عنها قالت : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
((أنا خاتم النبياء ومسجدي خاتم مساجد الأنبياء أحق المساجد أن يزار وتشد إليه الرواحل : المسجد الحرام ومسجدي ، صلاة في مسجدي أفضل من ألف صلاة فيما سواه من المساجد إلا المسجد الحرام)) ..
رواه البزار . (مجمع الزوائد ج4 ص3)
فكلامه صلى الله عليه وسلم في المساجد ليبين للأمة أن ما عدا هذه المساجد الثلاثة متساو في الفضل ، فلا فائدة في التعب بالسفر إلى غيرها ، أما هي فلها مزيد فضل ، ولا دخل للمقابر في هذا الحديث فإقحامها في هذا الحديث يعتبر ضرباً من الكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم ، هذا مع أن الزيارة مطلوبة بل وكثير من العلماء يذكرونها في كتب المناسك على أنها من المستحبات ، ويؤيد هذا أحاديث كثيرة ، نذكر جملة منها .
عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال :
((من زار قبري وجبت له شفاعتي)) ..
رواه البزار وفيه عبد الله بن إبراهيم الغفاري وهو ضعيف ، ونقله الشيخ ابن تيمية ، وقال : إنه ضعيف ولم يحكم بوضعه أو كذبه اهـ . (الفتاوى ج27 ص30) في هذا الموضع ، فإن ثبت غير هذا عنه في موضع آخر فمعناه أنه متردد في الحكم عليه ، أو أنه اختلف رأيه فيه ولم نعلم المتقدم من المتأخر فلا يوثق بواحدة حينئذ .
عن ابن عمر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
((من جاءني زائراً لا يعلم له حاجة إلا زيارتي كان حقاً عليَّ أن أكون له شفيعاً يوم القيامة)) ..
رواه الطبراني في الأوسط والكبير ، وفيه مسلمة بن سالم وهو ضعيف .
(كذا في المجمع ج4 ص2) .
وقال الحافظ العراقي : صححه ابن السكن (المغني ج1 ص265) .
عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال :
((من حج فزار قبري في مماتي كان مكن زارني في حياتي)) ..
رواه الطبراني في الكبير والأوسط ، وفيه حفص بن أبي داود القارئ وثقه أحمد ، وضعفه جماعة من الأئمة .
عن ابن عمر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :
((من زار قبري بعد موتي كان كمن زارني في حياتي)) ..
قال الهيثمي : رواه الطبراني في الصغير والأوسط وفيه عائشة بنت يونس ، ولم أجد من ترجمها (كذا في مجمع الزوائد 4/2) .
والحاصل أن أحاديث الزيارة لها طرق كثيرة يقوي بعضها بعضاً ، كما نقله المناوي عن الحافظ الذهبي في فيض القدير (ج6 ص140) خصوصاً وإن بعض العلماء صححها أو نقل تصحيحها كالسبكي وابن السكن والعراقي والقاضي عياض في الشفا ، والملا علي قاري شارحه والخفاجي كذلك في نسيم الرياض (ج3 ص511) ، وكلهم من حفاظ الحديث وأئمته المعتمدين ، ويكفي أن الأئمة الأربعة رضي الله عنهم وغيرهم من فحول العلماء وأركان الدين قالوا بمشروعية زيارة النبي صلى الله عليه وسلم كما نقله عنهم أصحابهم في كتب فقههم المعتمدة ، وهذا كاف منهم في تصحيح أحاديث الزيارة وقبولها لأن الحديث الضعيف يتأيد بالعمل والفتوى ، كما هو معروف من قواعد الأصوليين والمحدثين .



خادم العلم الشريف بالبلد الحرام
الدكتور محمد علوي المالكي الحسني

Selengkapnya..

فك العُقدة عن إشكالات البُردة

بسم الله الرحمن الرحيم

والصلاة والسلام على إمامنا وشفيعنا وملاذنا يوم الدين , سيدنا محمدٍ الصادق الوعد الأمين وعلى آلهِ وصحبهِ الغرِ الميامين
أما بعد :-

فإن هذا مُلخصٌ للدفاع عن أعراض وعقائد رجال الحق من علماء الأمة وسلفها الصالح ممن طعن فيهم من بعض المتعالمين بعلم من قال عنهُ عليه الصلاة والسلام ( صَدَقَكَ وهو كذوب ) المُتلبسين بصورةٍ يظنون أنها حقيقة التوحيد وهي في الأصل سراب مجرد من أي توحيد, الذين أرادوا أن ينزهو المولى القدير ، فوقعوا من حيث لايشعرون في حقهِ سبحانهُ وتعالى بما يُفضي إلى الكفر وسئ المصير ، وأرادوا تعظيم النبي ذو القدر الجليل فوضعوا من قدرهِ بكلامٍ مفلسٍ من الحجةِ والدليل ، وخاصة من أناسٍ يُشار إليهم بالبنان بأنهم من أهل العلم والجرح والتعديل !
مستفتحاً هذا الرد والتعقيب بحمد الله القريب المجيب .
فأقول :-
إن قصيدة البردة أو المسماة أيضاً بـ ( البُرأة ) للإمام محمد ابن سعيد البوصيري المولود سنة 608هـ رحمهُ الله تعالى رحمةًً واسعة لم تكن وليدة هذا العصر الذي يكادُ أن يكون جُل بل كُل علمائهِ هم من العالة المتطفلين على علماء الأمة من السلف الصالح رضي الله عنهم .
فإن الإمام البوصيري رحمهُ الله تعالى ألف هذهِ القصيدة في أوائل القرن السابع الهجري أي أن لها ما يُقارب الثمانمائة سنة هجرية .
فكم من عالمٍٍ من علماء الأمة الذين لهم ثقلهم مروا بهذه الحقبة الزمنية ومرت على آذانهم هذه القصيدة العصماء وهم مابين مُفسرٍ وفقيهٍ ومحدثٍ ومؤرخ وحافظٍٍ وغيرهم من علماء العلوم الشرعية .

ومن هُنا أطلقُ عنان القلمِ قائلاً :ــ
إن القول على البوصيري بالشرك لإيراده أبيات يظنها بعض الناس أنها شرك ينجرُ بلا شكٍ ولا ريب على كل عالمٍ من علماء الأمة اللذين شرحوا هذه القصيدة شرحاً لغوياً وافياً مُتلقين لها بالإستحسان والقبول .
وقبل الإسترسال في الكلام أودُ أن أُبين لكلِ قارئ مُنصفٍ يخشى الله ويتقيهِ مَنْ هم الذين شرحوا هذهِ القصيدة وما هي مكانتهم بين علماء المسلمين؟ حتى يتبين لهُ من هو المخطئ من المصيب وذلك بعد أن يضع هؤلاء العلماء في كفة ويضع الطرف الآخر المتطاول على هذه القصيدة بجهلهِ في الكفة الأخرى .

فأولهم: المُحدث الكبير الإمام شهاب الدين أحمد بن محمد القسطلاني المتوفى سنة 923، وهو صاحب كتاب ( إرشاد الساري في شرح صحيح البخاري ) وكتاب ( المواهب اللدنية بالمنح المحمدية ) وسمى شرحهُ على البردة ( الأنوار المُضية في شرح الكواكب الدُرية ) .

والثاني: ــ : الإمام الحافظ المحدث الفقيه نور الدين مُلا علي قاري الحنفي صاحب كتاب ( الأسرار المرفوعة في الأخبار الموضوعة ) وكتاب ( المِنح الفكرية على متن الجزرية ) وكتاب ( المورد الروي في المولد النبوي )وكتاب( شرح الفقه الأكبر ) المتوفى سنة 1014
والثالث: ــ جلال الدين المحلي المتوفى سنة 864 هـ وهو صاحب كتاب ( تفسير الجلالين ) و كتاب ( شـرح الـورقات في أصول الفقه ) وهو شيخ الحافظ جلال الدين السيوطي رحمهُ الله الذي أكمل تفسير الجلالين بعد وفاته.
الرابع : العلامة الكبير الزركشي محمد ابن بهادر صاحب كتاب ( النكت على مقدمة ابن الصلاح ( و كتاب ( البرهان فى علوم القرآن ( المتوفى سنة 794 هـ .
الخامس : الإمام اللغوي خالد الأزهري مؤلف كتاب ( التصريح على التوضيح ) وكتاب ( تهذيب اللغة ) وكتاب (موصل الطلاب إلى قواعد الإعراب ) المتوفى سنة 905هـ .
السادس : - الشيخ الباجوري صاحب كتاب ( شرح جوهرة التوحيد ) المتوفى سنة 1276هـ
السابع :- الإمام النحوي ابن هشام الحنبلي المتوفى سنة761هـ فقد شرح قصيدة البردة شرحاً لغوياً سماهُ بـ ( الكواكب الدرية )

الثامن :- محمد بن أحمد ابن مرزوق التلمساني صاحب كتاب ( مفتاح الوصول الى بناء الفروع على الاصول )المتوفى سنة 842 هـ .
التاسع :- ابن العماد صاحب كتاب ( شذرات الذهب ) المتوفى سنة 808 هـ .
العاشر : - شيخ الإسلام القاضي زكريا بن محمد الأنصاري المتوفى سنة 926هـ وسماهُ ( الزبدة الرائقة في شرح البردة الفائقة ) .
الحادي عشر:- محمد علي بن علاَّن الصدّيقي المكي صاحب كتاب ( الذخر والعدة في شرح البردة )
الثاني عشر : ابن الصائغ المتوفى سنة 776 هـ .
الثالث عشر:- علاء الدين البسطامي المتوفى سنة 875 هـ.
الرابع عشر : محمد بن عبد الله بن مرزوق المالكي المغربي المتوفى سنة 781 هـ
الخامس عشر : - الشيخ القاضي بحر بن رئيس الهاروني المالكي .
السادس عشر : - علي القصاني المتوفى سنة 891 هـ .
وغيرهم الكثير مما لايتسع المجال لحصرهم .

فيا أمة التوحيد هل هؤلاء العلماء أهل المعرفة باللغة العربية والذين خدموا السنة المطهرة لم يعوا ولم يتفطنوا للأبيات التي يزعم المتطاول الجاهل باللغة العربية أنها شركية ومن أجل ذلك شنّ هذهِ الحرب الشعواء على هذهِ القصيدة ؟
وهنا ملحظٌ هام يجب التنبيهُ اليهِ وهو :
إما أن هذا المنتقد فهم وعلم بما تكتنفهُ جوانبهُ من علوم اللغة العربية مالم يفهمهُ ويعلمهُ هؤلاء العلماء الذين شرحوا هذهِ القصيدة ؟
وإما أن هؤلاء العلماء علموا وعرفوا أن في هذه القصيدة أبياتً شركية ولكن اطمئنت نفوسهم اليها وأقرّوها فأصبحوا من دعاة الشرك ولذلك تفننوا في شرحها ونشروها بين الناس !
ومن هنا ابتدئ بذكر الأبيات التي كانت السبب في ادعاء من ادعي من إخواننا هداهم الله أنها شركية وأقام الدنيا وأقعدها ، والتي سوف تبين لك أخي القارئ افتقار هذا المدّعي لأبسط مبادئ اللغة العربية ، مستعينا بالله فأقول: ــ

قال البوصيري رحمهُ الله :- يا أكرم الخلق مالي من ألوذ بهِ : سواك عند حلول الحادث العممِ

وقال ايضاً :- فإن من جودك الدنيا وضرتها : ومن علومك علـم اللوح والقلمِ

وقبل أن اتطرق للشرح أود أن أبين مسألة مهمة في العقيدة ... يجب فهمُها على الوجهِ الصحيح
لأن بعض من ينتسب الى العلم ! سامحهُ الله وغفر لهُ قال ما نصهُ :-

[ مثل هذهِ الأوصاف لا تصح إلا لله – عز وجل – وأنا أعجب لمن يتكلم بهذا الكلام إن كان يعقل معناهُ كيف يسوّغ لنفسهِ أن يقول مُخاطباً النبي – عليه الصلاة والسلام - فإن من جودك الدنيا وضرتها. (ومن) للتبعيض، والدنيا هي الدنيا وضرتُها هي الآخرة، فإذا كانت الدنيا والآخرة من جود الرسول عليه الصلاة والسلام – وليس كل جودهِ فما الذي بقي لله عز وجل ؟ ما بقي لهُ شيء من الممكنلا في الدنيا ولا في الآخرة وكذلك قولهُ : ومن علومك علم اللوح والقلم . (ومن) هذه للتبعيض ولا أدري ماذا يبقى لله تعالى من العلم إذا خاطبنا الرسول عليه الصلاة والسلام بهذا الخطاب؟. ] اهـ كلام المعترض هداهُ الله .
وقبل أن أخوض في الرد التفصيلي على تلك الشبهات و الإثارات نتساءل:-

هل علم الله تعالى محدود ؟ هل جودهِ وكرمهُ محدودان ؟ هل كُل ما في اللوح المحفوظ هو كُل مافي علم الله تعالى ؟
تساؤلات يجب على كل منصف الأجابة عليها .


الجواب على هذه الأسئلة والذي يتبادر إلى ذهن عوام المسلمين فضلاً عن علمائهم ، أن الله تعالى لا نهاية لكمالهِ ولا حدود لصفاتهِ ، لأنهُ ليس كمثلهِ شي وهو السميع البصير فكل من اعتقد المحدودية في ذات الله تعالى أو في صفاتهِ ، أو حَصَر علم الله في شيء مخلوق كاللوح والقلم فقد أخطأ الصراط المستقيم واتبع السُبل، لأنهُ هدم أعظم ركن من أركان الإسلام وهو التوحيد الذي يقتضي تقديس الله تعالى عن مشابهة المخلوقات في ذاته وصفاته وأفعالهِ.


( بيان خطر ذلك على العقيدة )


وهنا يقف الإنسان مُندهشاً أمام هذا الكلام، و الاعتقاد الخاطئ , فَمنْ وصف صفات الله عز وجل بالتناهي والحد ، فقد أساء إساءة كبيرة وخطيرة تمسُ العقيدة الإسلامية.
وتأملوا هذا القول الخطير للمعترض هداهُ الله إذ يقول :[ فإذا كانت الدنيا والآخرة من جود الرسول عليه الصلاة والسلام وليس كل جوده ، فما الذي بقي لله عز وجل ؟ ما بقيله شيء من الممكن لا في الدنيا ولا في الآخرة ]
لعلكم أدركتم خطورة هذا الفهم للصفات الإلهية.
وخطورةُ هذا الكلام – لمن لم يدرك حتى الآن مكمن الخطورة فيه – تكمن في تحديد دائرة الجود والكرم الإلهي في نطاق الخلق، وهذا يدل على محدودية صفة الجود، والحد من تعلق هذه الصفة في الجائزات يُفضي إلى تصور الحصر في الذات الإلهية، وهذا يتنافى مع تنزيه الخالق سبحانهُ وتعالى، ويتنافى مع ما يجب اعتقاده من كمال الله عز وجل، الذي لا يحدُ كرمهُ، ولا يُحصر جودهُ ، ولا يعجزهُ إيجاد مسالك لكرمهِ وجودهِ.
ولا أدري؟ كيف يفهم المعترض قول الله تعالى كما ورد في الحديث القدسي الجليل، الذي خَرَّجه مسلم والترمذي وابن ماجه عن أبي ذر الغفاري رضي الله عنه وفيه :- [ لو أن أولكم و آخركم و إنسكموجنكم، قاموا على صعيد واحد، فسألوني فأعطيت كُل واحدٍ مسألتهُ ما نقصذلك من مُلكي إلا كما ينقُص المخيط إذا أدخل البحر].

ونقص المخيط من البحر هو من باب التمثيل، للتقريب للأذهان، وإلا فلا نسبة هُنا وإن دقت – تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً .
فَتَوَهُّمُ أن الجود الإلهي مُنحصر في الدنيا والآخرة فقط ، مُعارض لأمثال هذا النص المتقدم ، الذي يفيد:
أن جود الله لا يتناهى، ولا يُحد، ولا يُعد ، وإذا كانت الدنيا والآخرة – وهما مما يُتصور من سؤال الإنس والجن – لا تُنقصان ملك الله عز وجل إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر فكيف يصحُ لمسلمٍ أن يفهم أن الجود والكرم الإلهي محدودٌ بهما ؟ وأين باقي هذا البحر الذي لم يذهب منهُ إلا ما أنقصهُ المخيط ؟
سبحان الله وتبارك وتقدس أن يُحد جودهُ وكرمهُ ، أو أن يُماثلهُ شيء من خلقهِ.
الخطأ في تصوّر العلم الإلهي و تحديدهُ )


قول المعترض هداهُ الله في معنى البيت الثاني :- [ ومن علومك علم اللوح والقلمِ .. ولا أدري ماذا يبقى لله تعالى من العلم إذا خاطبنا الرسول عليه الصلاة والسلام بهذا الخطاب] اهـ كلام المعترض
وهذا كلام خطير جداً يمس جانب العقيدة مساً واضحاً بيناً، لأن الله تعالى لا يُحدُ علمُهُ ولا يُحاطُ بهِ، تعالى عن ذلك علواً كبيراً… فعلمهُ سبحانهُ المتعلق بالواجبات والجائزات والمستحيلات، لا يوصف ببداية ولا ينعت بنهاية ، ولا تحدهُ غاية، سبحان الله عما يصفون ويتوهمون.
ومنشأ هذا الخطأ هو تصوّره أن علم الله تعالى محدود باللوحِ والقلم أو الدنيا والآخرة؟!
ولا أدري كيف يتصور عاقل فطن أن اللوح والقلم، وهما مخلوقان من خلق الله يستوعبان كل علم الله تعالى ، فيحصر بهذا التصور العلم والقدرة الإلهيين فيهما.
فسبحان الله، لعلكم نسيتم قصة الخضر الثابتة في الصحيح: …… فمرت بهما سفينة فكلموهم أن يحملوهما ، فعُرِف الخضرُ فحملوهما بغير نول، فجاء عصفور فوقع على حرف السفينة فنقر نقرة أو نقرتين في البحر، فقال الخضر : يا موسى، ما نقصعلمي وعلمك من علم اللهإلا كنقرة هذا العصفور في البحر… الحديث.
قال الحافظ ابن حجر رحمه الله تعالى: " وقد وقع في رواية ابن جريج بلفظ أحسن سياقاً وهو:
[ ما علمي وعلمك في جنب علم الله إلا كما أخذ هذا العصفور بمنقاره من البحر ].
وهذا من باب إيضاح المعنى بالمثال ، وإلا فعلمُ الله لا يُحد كما يُحد البحر مهما عظُم واتسع . يقول ربنا عز وجل: ]قل لو كان البحرُ مداداً لكماتِ ربي لنفذ البحر قبل أن تنفذ كلماتُ ربي ولو جئنا بمثله مدداً[
وهنا يتبادر إلى عقل المسلم السؤال التالي:
إن كان علم الله كُلهُ محصور باللوح والقلم كما هي دعوى المعترض فأين كان علم الله قبل خلقهما ؟ وهل الله سبحانهُ وتعالى لم يكن يعلم شي قبل خلقهما ؟! تعالى الله عن ذلك علواً كبيرا . فهو سبحانهُ وتعالى لا يُوصف بأين ولا يُنعت بكيف. ثم ألم يتفطن إلى أن حصر العلم في المتناهي من صفات علم المخلوقين وهذا تشبيه للباري بخلقهِ ؟ وهو يعلم خطورة التشبيه في العقيدة الإسلامية وموقف علماء الإسلام من المشبهة.
]إن الله كان بكل شيء عليماً[النساء 32 وقوله تعالى:] وما أوتيتم من العلم إلا قليلاً [الإسراء 36
واللوح والقلمشيئان من الأشياء الكثيرة التي خلقها الله تعالى … وكأنما غفلتم عن قولهِ عليهِ الصلاة والسلام:[ إن أول ما خلق الله القلم فقال لهُ : اُكتب فقال : رب وماذا أكتب؟ قال : اكتب مقادير كل شيءحتى تقوم الساعة] .
ومن الواضح أن ما بعد يوم القيامة من عوالم لم يُسجلها القلم كما يُفهم من هذا الحديث، فما المانع أن يُطلع الله من يشاء من خلقهِ على هذهِ العوالم التي لم يُسجلها القلم، ولم تُحفظ في اللوح المحفوظ، ولا سيما حبيبهُ ورسولهُ وخاتم الأنبياء صلى الله عليهِ وآلهِ وسلم وخاصة أن نصوصاً كثيرة جاءت لتكشف عن ذلك وسيأتي ذكرها.
والمشكلة هُنا أنهم يخلطون بين الأسباب ومسبباتها، ولا يفرقون بين السبب الظاهر والسبب الخفي، ويغفلون عن أن الله تعالى ربط الأسباب بالمسببات.
والعجب أنهم يتناقضون بفتوى أخرى يُقرونها و هي جواز قول [ الله ورسولهُ أعلم ] لأن علم الرسول من علم الله، فالله تعالى هو الذي يُعلِّمه ما لا يدركهُ البشر، ولهذا أتى بالواو.


( توضيح الأبيات كما فهمها العلماء الثقات )


والآن ماذا يعني البوصيري رحمه الله تعالى بهذه الأبيات ، وهل كفر من أُعجب بقصيدته وأحبها ؟
كما يعتقد ذلك بأنه من الغلو بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم المؤدي إلى الشرك الأكبر المخرج عن الملة الذي كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم نفسه يحارب الناس عليه، ويستبيح دماءهم وأموالهم و دراريهم فإننا نسمع من يقول أنهُ يُلقى في هذه الاحتفالات من القصائد ما يُخرج عن الملة قطعاً كما يرددون قول البوصيري يا أكرم الخلق…" ثم ذكر الأبيات المتقدمة!!!
ونحنُ نقول إن العشرات من الأعلام والعلماء الراسخين في العلم شرحوا هذه القصيدة وتفننوا في شرحها كما ذكرتُ في مقدمة هذا التعقيب . فهل كلهم دعاة إلى الشرك الأكبر؟ نسأل الله العافية والسلامة
وقانا الله مزالق الردى، وحفظنا من سبق الوهم ، ورسوخهِ في النفس ، وعافانا من الشذوذ عن السواد الأعظم لهذه الأمة.
أما قولهِ : يا أكرم الخلق مالي من ألوذ به : سواك عند حلول الحادث العمم


ولن يضيق رسول الله جاهك بي : إذا الكريم تجلـى بـاسم منتقـم


قال الشيخالعلامة النحوي خالد الأزهري صاحب كتاب تهذيب اللغة وهو من فطاحلة اللغة العربية شارحاً هذا البيت حيثُ يقول:-
يا أكرم كُل مخلوق مالي غيرك ألتجئ إليهِ يوم القيامة من هولهِ العميم، والخلق متطلعون إلى جاهك الرفيع ، وجنابك المنيع، ولن يضيق بي جاهُك يا رسول الله إذا اشتد الأمر وعيل الصبر وانتقم الله تعالى ممن عصاه ….
والناظم هنا يتحدث عن موقف المقام المحمود الذي يقفه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عندما تدنو الشمس من الخلائق، ويطول الأمر بالناس وهم في خوف وضجر وقلق شديد، حتى يتمنى الكفار أن يُذهب بهم ولو إلى النار، فيلجأون إلى الأنبياء بدءاً من آدم ثم نوح فإبراهيم فموسى فعيسى عليهم الصلاة والسلام، وكلهم يعتذر، ويأبى الشفاعة ، ولا تهمهُ إلا نفسهُ في ذلك الموقف ثم يلجأون إلى سيدنا محمد صلى الله عليهِ وآلهِ وسلم فيقول : أنا لها.
والشاعر يذكُر رسول الله بهذه الخُصوصية الجليلة العظيمة التي دلت عليها الأحاديث الصحيحة وفي الحديث: [ فيلهمني الله محامد لا أقدر عليها الآن فأحمده بتلك المحامد، ثم يقال : يا محمد ارفع رأسك، وسل تعطه واشفع تشفع ] الحديث.
والشاعر البوصيري رحمه الله يذكر الشفاعة الكبرى التي دلت عليها الأحاديث الصحيحة وهي خاصة بسيدنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.
وهناك أنواع أخرى من الشفاعات الخاصة لنبينا صلى الله عليه وآله وسلم غير هذه الشفاعة لا مجال هنا للحديث عنها ؛ فهل في هذا ما يمس العقيدة في شيء ؟
بل هل هذا إلا محض الإيمان؟ والإيمان بالشفاعة من الأمور التي يتميز بها أهل السنة والجماعة بخلاف بعض المبتدعة الذين أنكروا شفاعتهُ صلوات الله وسلامهُ عليه.
ولا أدري إن كان بعض الناس يثيرهُ أن يوصف رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بأنه أكرم الخلق …! علماً بأن هذهِ الخصوصية لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم من المسَلَّمات عند المسلمين، والأحاديث التي تؤكد هذا المعنى كثيرة جداً مثل قوله صلى الله عليه وآله وسلم: [ أنا أكرم ولد آدم على ربي ] أخرجه الترمذي و الدارمي ومثل قولهِ صلى الله عليه وآله وسلم :[ أنا سيد ولد آدم يوم القيامة ].
وأما قولهُ : مالي من ألوذ بهِ ، فهو من الأمور المسلمة عند من يقرأ أو قرأ حديث الشفاعة العامة لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ، وقد تقدمت الإشارة إليه ، وهذا المقام الكريم ثابت لرسول الله في القرآن قبل السنة ، قال الله تعالى:] ومن الليل فتهجد به نافلة لك عسى أن يبعثك ربك مقاماً محموداً[الإسراء.
ولا ندري ماذا سيقول المعارضون في مقولة سيدنا حسان بن ثابت كما في أسد الغابة عندما قال :-



يا رُكن مُعتمد ٍوعِصمةلائذٍ : وملا ذَ مُنتجع وجار مُجاورٍ


وسميت الشفاعة العظمى بالمقام المحمود، لأن جميع الخلق المؤمنين، والكافرين، الأتقياء والفجار يحمدون لهُ هذا الموقف.
وكونهُ صلى الله عليه وآله وسلم ( الملاذ الوحيد ) يومئذٍ واضح جلي، فكل الأنبياء والمرسلين يعتذرون عن الشفاعة في ذلك المقام وكلهم يقول: نفسي نفسي.
وقد يسأل متحذلق: لم لا يلجأ الإنسان إلى الله تعالى مباشرة في ذلك اليوم الذي هو فيه أحوج ما يكون إلى الإخلاص ؟
والجواب كما بينه الناظم بقوله : (…… إذا الكريم تجلى باسم منتقم) .
ففي ذلك المقام لا يجرؤ أحدٌ من الناس بمن فيهم الأنبياء على طلب أي شيء فيهِ تخفيف أو رحمة من الله تعالى لشدة غضبهِ الذي يصفهُ الأنبياء جميعاً بقولهم:[ إن ربي غضب اليوم غضباً لم يغضب قبله مثلهُ، ولن يغضب بعدهُ مثلهُ ] كما هو في حديث الشفاعة.
إذاً لابد من شافع ، وهذا الشافع هو الحبيب الأعظم والسيد المكرم سيدنا محمد صلى الله عليه وآله وسلم ، وتأمل حديث الشفاعة تجد هذا بيناً واضحاً لا ريب فيه ولا شك ولا لبس.


واما قول البوصيري رحمهُ الله :ـ


فإن من جودك الدنيا وضرتها ***** ومن علومك علم اللوح والقلم


شرح البيت
قال الشيخ خالد الأزهري: [ وإِنّ خيري الدنيا والآخرة من جودك، وعلمي اللوح والقلم من علمك، وأنت الحقيق بذلك، والمعول في الشفاعة عليك ] .
وقال الشيخ إبراهيم الباجوري أحد شراح البردة وهو ممن ولي مشيخة الأزهر في القرن الثالث عشر من الهجرة:- [ والمراد من الدنيا ما قابل الأخرى، ولذلك جعلها الناظم ضرتها، وفي كلامهِ تقدير مُضاف إي خيري الدنيا هدايتهُ صلى الله عليه وآله وسلم للناس، ومن خير الآخرة شفاعتهُ صلى الله عليه وآله وسلم فيهم ] . فأي إشكال في هذا الفهم يا عباد الله؟
بل إن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم رفض الدنيا بما فيها زاهداً فيها فضلاً عن تملُكها ثم الجود بها، والأحاديث في هذا متوافرة.
عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال: [ أوتيت مفاتيحكُل شيءإلا الخمس إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غداً وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير ] فرفض رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم هذه الدنيا واختار أن يكون عبداً يأكل يوماً ويجوع يوماً…
ثم إقدامهُ عليه الصلاة والسلام على الشفاعة يوم القيامة عندما يحجمَ الأنبياء كلهم لا تهمهم إلا أنفسهم، فيتصدى أبو القاسم صلى الله عليه وآله وسلم - بأبي هو وأمي – للشفاعة حتى يرضى الله سبحانه بعد غضبه وتزول الأهوال والشدائد عن الناس، فأي جود يريده الناس بعد ذلك؟! بل إن رتبة الجود لتنزل عن هذه الرتبة العظيمة.
ثم إن الدنيا والآخرة وجدتا من أجل رسالة الإسلام التي عليها من كلفهم المولى بقولهِ ( وما خلقتُ الجن والأنس إلا ليعبدون ) ، والنبي صلى الله عليه وآله وسلم يمثل هذا الإسلام، بل هو الإسلام الفعلي الواقع والدليل عليه قوله صلى الله عليه وآله وسلم يوم بدر: [ اللهم إن تُهلك هذه العصابة اليوم فلن تعبد في الأرض ].
وقد قال الله تعالى: ] والأرض وضعها للأنام[ والأنام هم الخلق وأفضلهم محمد صلى الله عليه وآله وسلم ، فمن باب أولى أنها له صلى الله عليه وآله وسلم وقال تعالى:] هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا ً[
ثم إن الدنيا لا تعدل عند الله جناح بعوضة، كما جاء في الحديث الشريف , فلا يرضى الله عز وجل أن تكون الدنيا كل ما أعطي لحبيبه صلى الله عليه وآله وسلم .
ولابد من الإشارة في شرح بيت البوصيري أيضاً: فإن من جودك الدنيا وضرتها… إلى أن العرب استعملوا المجاز، وهو أسلوب من أساليب العربية المتفق عليه، ومن نفاهُ فقد نفى عن العربية بعضاً من الفصاحة.
وفي كلام الشاعر البوصيري رحمه الله تعالى في هذا البيت نجد استعمالهُ للقرينة السببية في علاقة المجاز المرسل، فكأنه أراد: إن من جودك هداية الناس في الدنيا، وهذه الهداية موصولة لرب العالمين وهي سبب الحياة الطيبة في الدنيا والآخرة، ومن جودك أيضاً الشفاعة في الآخرة، وهي علاقة مجاز على القرينة السببية وفي القرآن الكريم : ] وينزل لكم من السماء رزقاً[غافر13 . أي ما ينزل هو الماء الذي هو سبب الرزق المتنوع الأشكال .
( هل يعلم رسول الله علم اللوح والقلم )

وأما قوله : ومن علومك علم اللوح والقلم" والذي استعظمهُ واستنكرهُ وشنع عليه بعض الناس، فإنني لا أريد من القارئ المنصف إلا التمعن في هذه الأحاديث:
1) جاء في الصحيحين واللفظ لمسلم عن أنس رضي الله عنه أن الناس سألوا النبي صلى الله عليه وآله وسلم حتى أحفوه بالمسألة فخرج ذات يوم فصعد المنبر فقال: [ سلوني، لا تسألوني عن شيءإلا بينته لكم، فلما سمع القوم أرموا ورهبوا أن يكون بين يدي أمر قد حضر، قال أنس: فجعلت ألتفت يميناً وشمالاً فإذا كل رجل لافٌّ رأسه في ثوبه يبكي، فأنشأ رجل من المسجد، كان يلاحى فيُدعى لغير أبيه، فقال: يا نبي الله من أبي؟ قال: أبوك حذافة، ثم أنشأ عمر بن الخطاب رضي الله عنه فقال: رضينا بالله رباً، وبالإسلام ديناً، وبمحمد رسولاً، عائذاً بالله من سوء الفتن ثم قال صلى الله عليه وآله وسلم:" لم أر كاليوم قط في الخير والشر، إني صورت لي الجنة والنار فرأيتهما دون هذا الحائط". ]

2) وروى أبو داود عن حذيفة رضي الله عنه قال:[ والله ما أدري أنسيَ أصحابي أم تناسوا، والله ما ترك رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم من قائد فتنة إلى أنتنقضي الدنيايبلغ من معه ثلاثمائة فصاعداً إلا قد سماه لنا بإسمهِ واسم أبيهِ واسم قبيلته]
وفي حديث اختصام الملأ الأعلى الذي خرجهُ الإمام أحمد في مسندهِ والدارمي والترمذي والطبراني – ومما جاء فيه … فعلمت ما في السموات والأرض وتلا : ]وكذلك نُري إبراهيمَ ملكوتَ السموات والأرض وليكون من الموقنين[ وفي رواية : فتجلى لي كل شيء وعرفت ، وفي رواية الطبراني: فعلمني كل شيء … إِلخ.
وهنا مُستمسك قوي على هؤلاء المعترضين الذين يحتجون بقول النبي صلى الله عليه وسلم [ كُل محدثةٍ بدعة وكُل بدعة ضلالة ] حيثُ قالوا إن كُل الواردة في الحديث تُفيد العموم ولا تفيد الخصوص وأن كُل بدعةٍ وبدون اي استثناء فهي ضلالة , و ذلك من اجل ان يفروا من قضية تقسيم البدعة والتي قال بها علماء الأمة وقرروا تقسيمها . وإنني اقول لهم حسناً ,إن كانت ( كُل ) من صيغ العموم لا من صيغ الخصوص كما زعمتم فإنكم كفيتمونا مؤنة الرد عليكم واقمتُم الحُجة على انفسكم من حيث لا تعلمون بأن النبي صلى الله عليهِ وسلم يعلم كُل شىء وأنهُ تجلى لهُ كُل شىء دون تخصيص كما في رواية الطبراني الآنفة الذكر ، واليس القائل ( كُل مٌُحدثةٍ بدعة .... ) هو نفسهُ القائل ( فعلمني كُل شيء .... ) ؟ . وجنت على نفسها براقش .
ومن الواضح أن الله سبحانه وتعالى أفاض على نبيهِ صلى الله عليه وآله وسلم من العلوم والمعارف مالا يعلمهُ إلا الله تعالى القائل له : ] وأنزل الله عليك الكتب والحكمة ، وعلمك مالم تكن تعلم وكان فضل الله عليك عظيماً[ النساء113. وما في الآية يدل على العموم والشمول، أي لتعم جميع العلوم التي علمها الله تعالى لرُسلهِ وأنبيائهِ صلوات الله وسلامهُ عليهم، ولتشمل غيرها من العلوم التي أفاضها الله سبحانه وتعالى عليه صلى الله عليه وآله وسلم .
فلقد روى البخاري عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: قام فينا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم مقاماً فأخبرنا عنبدء الخلقحتى دخل أهل الجنة منازلهم، وأهل النار منازلهمحفظ ذلك من حفظه ونسيه من نسيه.
فما هو وجه الإشكال إن قال قائل: إن الله علّمه علم اللوح والقلم. ألست ترى النص النبوي الشريف يقول لك؟: فعلمنيكل شيء، أو فتجلى ليكل شيءوعرفت. الخ . وأليس اللوح والقلم شيئين من هذه الأشياء ؟ يا سبحان الله كم من عقول تبادر إلى إنكار مالا تعرف فتقع في محاذير؟!
كان من الأولى لها أن تصون نفوسها عنها، ثم أليس معرفة الجنة والنار والإخبار عن بدء الخلق حتى دخل أهل الجنة الجنة … الخ مما يزيد عما في اللوح والقلم ، الذي لم يكتب إلا ما سيكون إلى يوم القيامة ، أما ما بعد يوم القيامة فإن العلم بهِ علم بما ليس في اللوح والقلم… .



وما أجمل ما قالهُ محمد بن علاّن في شرح البردة حيثُ قال :-
والخمسُ التي استأثر الله تعالى بعلمها ليست بمكتوبة في اللوح المحفوظ إذ لو كان ما كُتب فيهِ لاطلع عليها بعضُ الملائكة الذين هُم من شأنهم الاطلاع عليها على ما فيه . وقد جاء في وصفهن ( لا يعلمهن إلا الله ) فعن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال: [ أوتيت مفاتيح كل شيء إلا الخمس إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غداً وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير ] وحينئذٍ فلا يُشكل على قول الناظم ومن علومك علم اللوح . اهـ كلامهُ رحمهُ الله
وهذا يسطدم مع قول ابن عُثيمين (..... ولا أدري ماذا يبقى لله تعالى من العلم إذا خاطبنا الرسول عليه الصلاة والسلام بهذا الخطاب ) .
واقول هل الملائكة هم أعلى منزلةً وقدراً من خير خلق الله صلى الله عليهِ وسلم ؟
فإذا شيخ الأسلام ابن تيمية رحمهُ الله قد اكرمهُ المولى بمثل هذا المقام من النظر الى اللوح المحفوظ كما يرويهُ عنهُ تلميذهُ ابن القيم كما في مدارج السالكين ج2 ص 489 حيثُ قال : [ لقد شاهدتُ من فراسة شيخ السلام ابن تيمية رحمهُ الله امور عجيبة ومالم اشاهدهُ منها اعظم واعظم ووقائع فراستهُ تستدعي سفراً ضخماً أخبر اصحابهُ بدخول التتار الشام سنة تسع وتسعين وستمائة وأن جيوش المسلمين تُكسر وأن دمشق لايكون بها قتل عام ولا سبي عام وأن كلب الجيش وجدتهُ في الأموال وهذا قبل ان يهم التتار بالحركة ثم اخبر الناس والأمراء سنة اثنتين وسبعمائة لما تحرك التتار وقصدوا الشام أن الدائرة والهزيمة عليهم وأن الظفر والنصر للمسلمين وأقسم على ذلك اكثر من سبعين يميناً فيقال لهُ قل إن شاء الله فيقول إن شاء الله تحقيقاً لاتعليقاً وسمعتهُ يقول ذلك فلما اكثروا علي قُلت لاتُكثروا كتب الله في اللوح المحفوظ انهم سيهزمون في هذهِ الكرة وان النصر لجيوش الإسلام قال واُطعمتُ بعض الأسراء والعسكر حلاوة النصر قبل خروجهم الى لقاء العدو وكانت فراستهُ الجزئية في خلال هاتين الواقعتين مثل المطر ]. اهـ
وهب أنهُ كتب في اللوح ما سيأتي بعد يوم القيامة ، ألا يدخل علم ما يكتب في قولهِ صلى الله عليهِ وسلم:
[ فتجلى لي كل شيء ، وعلمت ما في السموات والأرض…الخ. ]
فغدا من الجلي الواضح أن ما أعطاهُ الله لرسولهِ صلى الله عليه وآلهِ وسلم من العلوم يفوق ما كُتب في اللوح مما خطهُ القلم.
أما استشكالهم الكبير حول قول البوصيري رحمهُ الله :


اقسمتُ بالقمر المُنشقِ إن لهُ : من قلبهِ نسبةًٌ مبرورة القسمِ
فهذا إن دل فإنما يدل على حقيقة جهلهم باللغة العربية فيكفيهم لإيضاح هذا الاشكال جبلٌ من جبال المعرفة باللغة العربية وهو محمد علي بن علاّن الصدّقيّ المكيّ حيثُ قال في ( كتابهِ الذُخر والعدة في شرح البردة ) ص 207 حيثُ قال ( فإنهُ على تقدير مُضاف , أي بربَّ القمر ) .
وقرينة ذلك قولهُ تعالى ] وسئل القرية التي كُنا فيها والعير التي اقبلنا فيها وإنا لصدقون[ فهو ايضاً على تقدير مُضاف أي اسأل أهل القرية وأصحاب العير فإن القرية لاتتكلم وكذلك العير .
واقول إن من لديهِ فهمٌ في علمٌ في اللغة العربية غير هذا فليأتنا بهِ . نا هيك عن بن علاّن الذي شرح كتاب الأذكار للإمام النووي في سبع مُجلدات وكتاب رياض الصالحين في اربع مجلدات .
فإن قال قائل ان هذا قياس مع الفارق , فقول الله تعالى هو( إخبار ) وقول البُصيري هو( قسم ) . فأقول لاإشكال في ذلك لأن المقصود في كلا الحالتين لا ظاهرهما لأنهما جميعاً على تقدير مُضاف ’ فليس المراد في الأولى القرية والعير وفي الثانية القمر.
ثم ان القسم ينقسمُ الى ثلاثة اقسام وقبل التطرق لهذهِ الاقسام أود أن اذكر حروف القسم وهي
الواو كقولك ( والله ) والبا كقولك ( بالله ) والتاء كقولك ( تالله )
أما الأنواع الثلاثة للقسم فهي :-
1- قَسَمٌ مُحرم [ وهو القسم الذي يُرادُ بهِ تعظيم المخلوق كتعظيم الخالق كما كان في الجاهلية ] .
2- قَسَمٌ مُباح [ وهو القسم الذي يُرادُ بهِ التأكيد كقول النبي صلى الله عليهِ وسلم للأعرابي ( أفلح وأبيهِ إن صدق ) ]
3- قَسَمٌ جائز [ وهو الذي يُرادُ بهِ تعظيمٌ يليقُ بالبشر كالقسم بالنبي صلى الله عليهِ وسلم ] .
فممن جوزّ الإقسام على الله بخلقهِ هو سلطان العلماء العز بن عبد السلام , فقد جاء في الفتاوي الموصلية ما نصهُ : [ أمَّا مسألة الدعاء فقد جاء في بعض الأحاديث أنَّ رسول الله صلى الله عليهِ وسلم عَلّمَ بعض الناس الدعاء فقال في أولهِِ : ( قل اللهم إني أقسمُ عليكَ بنبيك محمد نبي الرحمة ) .
وهكذا نقلهُ أصحاب الخصائص كالحافظ السيوطي و القسطلاني و غيرهما مستدلين بهِ على أن الإقسام على الله تعالى بالنبي صلى الله عليه وسلم وانهُ من خُصوصياته .
وهذا هوالذي قررهُ ايضاً إمام اهل السنة والجماعة الإمام احمد بن حنبل رحمهُ الله . ومن استشكل عليهِ هذا الأمر فليستشكل على سلطان العلماء العز بن عبد السلام و السيوطي و القسطلاني و الإمام أحمد الذي جوز القسم بالنبي صلى الله عليه وسلم كما في ( منسكهِ الذي كتبهُ للمروزي ) , وممن قرر بأن هذا هو القول هو المعتمد عند الإمام احمد الإمام ابن قدامة المقدسي كما في ( المغني ) في باب الأيمان فقد اسهب في هذا القول اسهاباً كبير فليراجعهُ من شاء وكذلك ممن روى هذا الأثر عن الإمام احمد الفروع أبن مفلح في الفروع والانصاف للمروذي و كشف القناع لشيخ منصور البهوتي .

وكتاب المُغنى كم هو معلوم هو من الكُتب المعتمدة عند الحنابلة والذي قال فيهِ ابن باز رحمهُ الله تعالى : ( من أخذ بالمغني فقد استغنى ) .
واما الإشكال حول قول البوصيري رحمهُ الله :

[ وكيف تدّعو إلى الدنيا ضرورةُ مَنْ ***** لولاهُ لم تُخرجِ الدنيا مِنً العدمِ ]
فقد روى عبدالله ابن عمر رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليهِ وسلم ( لما اقترف آدم الخطيئة قال : يارب أسألك بحق محمد إلا غفرت لي فقال الله يا آدم كيف عرفت محمداً ولم اخلقهُ ؟ قال : يارب إنك لما خلقتني رفعتُ رأسي فرأيتُ على قوائم العرش مكتوباً لا اله إلا الله محمدٌ رسول الله , فعلمتُ انك لم تُضف إلى اسمك إلا احب الخلق اليك , فقال الله تعالى صدقت يا آدم إنهُ لأحب الخلق إليّ , وإذا سألتني بحقهِ غفرتُ لك ولولا محمد ما خلقتك ).
وهذا الحديث اخرجهُ البيهقي في دلائل النبوة (5/489 ) , والحاكم في المستدرك ( 2/615 ) وصححهُ , والطبراني في الأوسط ( 6498 ) , وذكرهُ الهيثمي في مجمع الزوائد ( 13917 ) . وقد حقق الإمام تقي الدين السبكي في كتابهِ ( شفاء الأسقام ) أن هذا الحديث لاينزلُ عن درجة الحَسن .
وقد قال الله تعالى: ] والأرض وضعها للأنام [ ( والأنام هم الخلق وأفضلهم محمد صلى الله عليه وآله وسلم ، فمن باب أولى أنها له صلى الله عليه وآله وسلم وقال تعالى: ] هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعاً [.
ثم إن الدنيا والآخرة وجدتا من أجل رسالة الإسلام، والنبي صلى الله عليه وآله وسلم يمثل هذا الإسلام، بل هو الإسلام الفعلي الواقع والدليل عليه قوله صلى الله عليه وآله وسلم يوم بدر: اللهم إن تهلك هذه العصابة اليوم فلن تعبد في الأرض .
ثم إن الدنيا لا تعدل عند الله جناح بعوضة، كما جاء في الحديث الشريف، فلا يرضى الله عز وجل أن تكون الدنيا كل ما أعطي لحبيبه صلى الله عليه وآله وسلم.
وانظر مجموع فتاوى شيخ الإسلام ابن تيمية ج11ص97


ولمحمد علي بن عَلاّن الصدّقيّ المالكي رحمهُ الله تحقيقٌ لغويٌ بليغ لهذا البيت الذي يقول فيهِ البوصيري :


[ وكيف تدّعو إلى الدنيا ضرورةُ مَنْ ***** لولاهُ لم تُخرجِ الدنيا مِنً العدمِ ]

حيثُ قال في كتابهِ الذخر والعدة في شرح البردة ( ص 145 ) ما نصهُ :- [ وكيف يتصور أن تدعوا إلى اتّباع الدنيا وزينتها , ضرورة من لولاهُ لم تُخرج الدنيا من العدمِ إلى الوجود بعد أن لم تكن . هذا مراده , لكن في لفظهِ تجوّز . فإن قولهُ تخرج يُهم أنها ( اي الدنيا ) كانت في العدم شيء . وحقيقتهُ إنّما انتفى عنها الخروج من العدم إلى الوجود . ومذهب أهل الحق أنهُ لا وجود للمعدوم حال العدم , وأنهُ ليس بشيٍ , وإذا ثبت أن وجودهُ – صلى الله عليهِ وسلم – علّة وجود الدنيا , فَالدنيا بأجمعها مُفتقرةٌ اليه , لافتقار وجودِ المعلول إلى وجود علته . فلو كانت ضرورتُهُ تدعو إلى الدنّيا لكان وجودهُ – صلى الله عليهِ وسلم - معلولاً لوجودها وافتقر - صلى الله عليهِ وسلم - في وجودها إلى وجودها , ولأن العلة لا تفتقر في وجودها إلى وجود المعلول ]. اهـ
ويؤيد هذا المعنى الراقي في فهم قواعد اللغة العربية , قول البوصيري رحمهُ الله في البيت الذي قبلهُ حيثُ قال :-


[ واكّدت زهدهُ فيها ضرورتهُ ***** إن الضرورة لا تعدو على العصمِ ]

فلقد أخرج أبو يعلى بإسناد حسَّنه الهيثمي عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : [ يا عائشة لو شئت لسارت معي جبال الذهب ]
بل إن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم رفض الدنيا بما فيها زاهداً فيها فضلاً عن تملكها ثم الجود بها، والأحاديث في هذا متوافرة.
وإلى هُنا اكتفي بهذا الرد المُختصر المُجز لإيضاح بعض الإشكالات عند بعض الجهلة المتطاولين على علماء الأمة وسلفها
الصالح .
وصلى الله على سيدنا وإمامنا وملاذنا محمدٍ وعلى آلهِ وصحبهِ وسلم .
كتبها / عبدالله ابن الشيخ ابي بكر بن سالم



Selengkapnya..

المفهوم الصحيح للبدعة

قال النبي صلى الله عليه وسلم: (كل مُحدثة بدعة وكل بدعة ضلالة)
وفي تحديد المراد من قوله صلى الله عليه وسلم هذا عصمة عن التمادي في إطلاق الألسن بالتبديع والتضليل بفعل كثير من المسائل الفقهية المختلف فيها بين أرباب المذاهب الفقهية من المجتهدين الذين ما كانوا يثبتون حكمًا بالرأي المحض، وإنما يستندون إلى مآخذ شرعية ضبطوها وبذلوا جهدهم فيها مع عدالتهم وسعة اطلاعهم واستقامة أفهامهم وتحرّيهم الصواب بتكرير النظر مرة بعد أخرى، وسار مَنْ بعدهم على منوالهم فنظروا وانتقدوا واستنبطوا ورجّحوا، وربما توهم قوم في خلافهم مع سواهم أن اختلافهم معهم على عقيدة فشّركوا وضلّلوا وبدّعوا... بينما لم يتفطّنوا إلى أن الاختلاف إنما كان على مفاهيم متخالفة في العبادات والمعاملات فلا يوجب ذلك الاختلاف تكفيرًا أو تبديعًا.
جاء في الحديث عن حذيفة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إنما أتخوف عليكم رجلاً قرأ القرآن حتى إذا رؤي عليه بهجة وكان رِدْءَ الإسلام اعتزل إلى ما شاء الله وخرج على جاره بسيفه ورماه بالشرك) رواه البزار وإسناده صحيح. وقوله: (وكان رِدْءَ الإسلام) يعني عونًا ونصرًا.
وأخرج ابن مردويه عن معاذ بن جبل أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أخوف ما أخاف عليكم ثلاثًا، رجل آتاه الله القرآن حتى إذا رأى بهجته وتردى الإسلام أعاره الله ما شاء اخترط سفه وضرب جاره ورماه بالكفر، قالوا: يا رسول الله، أيهما أولى بالكفر، الرامي أو المرمي به؟ قال: الرامي... الحديث) الحديث رواه ابن حبان عن حذيفه.وعن أبي ذر رضي الله عنه أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: وذكر الحديث وفيه: (ومن دعا رجلاً بالكفر أو قال: عدو الله، وليس بذلك إلا حار عليه) أي رجع عليه.
وعن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أيما امرئ قال لأخيه يالكافر فقد باء بهما أحدهما إن كان كما قال وإلا رجعت عليه).وأخرج أبو القاسم الأصفهاني في "الترغيب والترهيب" عن ابن عمر قال: وضع عمر بن الخطاب رضي الله عنه ثماني عشرة كلمة قال: ما عاقبت من عصى الله فيك بمثل أن تطيع الله فيه، وَضَعْ أمر أخيك على أحسنهِ حتى يأتيك منه ما يغلبك، ولا تظن بكلمة خرجت من مُسلم شرًا وأنت تجد لها في الخير محملاً.
ولا شك أن الغلو في الدين وعدم الفقه والتفقه في مقاصد الشريعة مع الإعجاب بالنفس، وعدم الاعتداد بآراء العلماء وأفهامهم، واستحلال دماء المسلمين المعصومة، وعدم المحاولة في فرض المخارج الحسنه لهم، وعدم تحمل الخلاف في الرأي هو السبب في التبديع والتضليل والمسارعة فيها.

ما هو فهم علماء السلف لحديث
(كل مُحدثة بدعة).
الخطابي:
قال الإمام أبو سليمان أحمد بن محمد الخطابي البستي المتوفى سنة 388 في شرح هذا الحديث: وقوله: (كُل مُحدثة بدعة) فإن هذا خاص في بعض الأمور دون بعض، وهي كل شيء أحدث على غير أصل من أصول الدين، وعلى غير عياره وقياسه، وما كان منها مبنيًا على قواعد الأصول ومردودًا إليها فليس ببدعة ولا ضلاله، والله أعلم، وفي قوله: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين) دليل على أن الواحد من الخلفاء الراشدين إذا قال قولاً وخافه فيه غيره من الصحابة كان المصير إلى قول الخليفة أولى.
ابن عبد البر:
قال الإمام الحافظ أبو عمر يوسف بن عبد البر النمري الأندلسي: وأما قول عمر: نِعمت البدعة، فالبدعة في لسان العرب اختراع ما لم يكن وابتداؤه، فما كان من ذلك في الدين خلافًا للسنة التي مضت عليها العمل فتلك بدعة لا خير فيها، وواجب ذمها والنهي عنها، والأمر باجتنابها وهجران مبتدعها إذا تبين له سوء مذهبه، وما كان من بدعة لا تخالف أصل الشريعة والسنة فتلك نعمت البدعة، كما قال عمر: لأن أصل ما فعله سنة.
وكذلك قال عبد الله بن عمر في صلاة الضحى، وكان لا يعرفها، وكان يقول: وللضحى صلاة؟
وذكر ابن أبي شيبة عن أبي عليه الجريرى عن الحكم عن الأعرج قال: سألت ابن عمر عن صلاة الضحى فقال: بدعة، ونعمت البدعة.
وقد قال تعالى حاكيًا عن أهل الكتاب: {وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ} .
وأما ابتداع الأشياء من أعمال الدنيا فهذا لا حرج فيه ولا عيب على فاعله.
كلام نفيس لابن رجب الحنبلي:
قال العلامة الحجة الفقيه المحدث الإمام زين الدين أبو الفرج عبد الرحمن بن أحمد المعروف بابن رجب الحنبلي في شرح حديث: (كل بدعة ضلالة) قوله: (وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل بدعة ضلالة) تحذير للأمة من اتباع الأمور المحدثة المبتدعة، وأكد ذلك بقوله: (كل بدعة ضلالة) والمراد بالبدعة ما أُحدث مما لا أصل له في الشريعة يدل عليه، وأما ما كان له أصل من الشرع يدل عليه فليس ببدعة شرعًا وإن كان بدعة لغة، وفي "صحيح مسلم" عن جابر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول في خطبته: (إن خير الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل بدعة ضلالة).
وأخرج الترمذي وابن ماجة من حديث كثير بن عبد الله المزني -وفيه ضعف- عن أبيه عن جده عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من ابتدع ضلالة لا يرضاها الله ولا رسوله كان عليه مثل آثام من عمل بها لا ينقص ذلك من أوزارهم شيئًا).
وأخرج الإمام أحمد من رواية غضيف بن الحارث الشمالي قال: بعث إليّ عبد الملك بن مروان فقال: إنا قد جمعنا الناس على أمرين: رفع الأيدي على المنابر يوم الجمعة، والقصص بعد صلاة الصبح والعصر، فقال: أما إنهما أمثل بدعتكم عندي ولست بمجيبكم إلى شيء منها، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ما أحدث قوم بدعة إلا رفع مثلها من السنة فتمسكٌ بسنة خير من إحداث بدعة).
وقد روي عن ابن عمر رضي الله عنهما من قوله نحو هذا، فقوله صلى الله عليه وسلم: (كل بدعة ضلالة) من جوامع الكلم لا يخرج عنه شيء، وهو أصل عظيم من أصول الدين، وهو شبيه بقوله صلى الله عليه وسلم: (من أحدث في أمرنا ما ليس منه فهو رد) فكل من أحدث شيئًا ونسبه إلى الدين ولم يكن له أصل من الدين يرجع إليه فهو ضلالة، والدين بريء منه، وسواء في ذلك مسائل الإعتقادات أو الأعمال أو الأقوال الظاهرة والباطنة، ثم قال: وقد روي الحافظ أبو نعيم بإسناده عن إبراهيم بن الجنيد قال: حدثنا حرملة بن يحيى قال: سمعت الشافعي يقول: البدعة بدعتان، بدعة محمودة وبدعة مذمومة، فما وافق السنة فهو محمود، وما خالف السنة فهو مذموم، واحتج بقول عمر رضي الله عنه: نعمت البدعة هي، ومراد الشافعي رضي الله عنه ما ذكرناه من قبل، وهو أن البدعة المذمومة ما ليس لها أصل في الشريعة ترجع إليه، وهي البدعة في إطلاق الشرع، وأما البدعة المحمودة فما واقف السنُّة يعني ما كان لها أصل من السنة يرجع إليه، وإنما هي بدعة لغة لا شرعًا لموافقتها السنة، وقد روي عن الشافعي كلام. آخر يفسر هذا وهو أنه قال:
والمحدثات ضربان:
ما أحدث مما يخالف كتابًا أو سنة أو أثرًا أو إجماعًا فهذه هي بدعة الضلال.
وما أحدث من الخير لا خلاف فيه لواحد من هذا، وهذه محدثة غير مذمومة.
كثير من الأمور التي أحدثت ولم يكن قد اختلف العلماء في أنها هل هي بدعة حسنة حتى ترجع إلى السنة أم لا، فمنها كتابة الحديث، نهى عنه عُمر وطائفة من الصحابة، ورخص فيها الأكثرون، واستدلوا له بأحاديث من السنة، ومنها كتابه تفسير الحديث والقرآن كرِهه قوم من العلماء ورخص فيه كثير منهم، وكذلك اختلافهم في كتابة الرأي في الحلال والحرام ونحوه، وفي توسعة الكلام في المعاملات وأعمال القلوب التي لم تنقل عن الصحابة والتابعين، وكان الإمام أحمد يكره أكثر ذلك.
وفي هذه الأزمان التي بَعُدَ العهد فيها بعلوم السلف يتعين ضبط ما نقل عنهم من ذلك كله ليتميز به ما كان من العلم موجودًا في زمانهم وما أحدث من ذلك بعدهم، فيعلم بذلك السنة من البدعة.
وقد صح عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال: إنكم قد أصبحتم اليوم على الفطرة، وإنكم ستحدثون ويحدث لكم، فإذا رأيتم محدثة فعليكم بالهدي الأول.
وابن مسعود قال هذا في زمن الخلفاء الراشدين، وروي ابن مهدي عن مالك قال: لم يكن شيء من هذه الأهواء في عهد النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر وعمر وعثمان، وكأن مالكًا يشير بالأهواء إلى ما حدث من التفرق في أصول الديانات من أمر الخوارج والروافض والمرجئة ونحوهم ممن تكلم في تكفير المسلمين واستباحة دمائهم وأموالهم، أو في تخليدهم في النار، أو في تفسيق خواص هذه الأمة، أو عكس ذلك، فزعم أن المعاصي لا تضر أهلها، وأنه لا يدخل النار من أهل التوحيد أحد، وأصعب من ذلك ما أحدث من الكلام في أفعال الله تعالى في قضائه وقدره، فكذب بذلك من كذب وزعم أنه نـزه الله بذلك عن الظلم، وأصعب من ذلك ما حدث من الكلام في ذات الله وصفاته مما سكت عنه النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة والتابعون لهم بإحسان، فقوم نفوا كثيرًا مما ورد في الكتاب والسنة من ذلك، وزعموا أنهم فعلوا تنـزيهًا لله عما تقتضيه العقول بتنـزيهه عنه، وزعموا أن لازم ذلك مستحيل على الله عز وجل، وقوم لم يكتفوا بإثباته حتى أثبتوا بإثباته ما يظن أنه لازم له بالنسبة إلى المخلوقين، وهذه اللوازم نفيًا وإثباتًا درج صدر الأمة على السكوت عنها، ومما أحدث في الأمة بعد عصر الصحابة والتابعين الكلام في الحلال والحرام بمجرد الرأي، ورد كثير مما وردت به السنة في ذلك لمخالفته الرأي والأقيسة العقلية، ومما حدث بعد ذلك الكلام في الحقيقة بالذوق والكشف وزعم أن الحقيقة تنافي الشريعة، وأن المعرفة وحدها تكفي مع المحبة، وأنه لا حاجة إلى الأعمال وأنها حجاب أو أن الشريعة إنما يحتاج إليها العوام، وربما انضم إلى ذلك الكلام في الذات والصفات بما يعلم قطعًا مخالفته للكتاب والسنة وإجمال سلف ألأمة: {وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ} .


النووي:
قال ألإمام شيخ الإسلام محيي الدين أبو زكريا يحيى النووي قوله: (وكل بِدعة ضلالة) هذا عام مخصوص والمراد غالب البدع، قال أهل اللغة: هي كل شيء عمل على غير مثال سابق.
قال العلماء: البدعة خمسة أقسام: واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة.
فمن الواجبة نظم أدلة المتكلمين للرد على المَلاحِدة والمبتدعين وشبه ذلك، ومن المندوبة تصنيف كتب العلم وبناء المدارس والربط وغير ذلك، ومن المباح التبسيط في ألوان الأطعمة وغير ذلك، والحرام والمكروه ظاهران.
وقد أوضحت المسألة بأدلتها المبسوطة في "تهذيب الأسماء واللغات" فإذا عرف ما ذكرته علم أن الحديث من العام المخصوص وكذا ما أشبه من الأحاديث الواردة، ويؤيد ما قلناه قول عمر بن الخطاب رضي الله عنه في التراويح: نعمت البدعة، ولا يمنع من كون الحديث عامًا مخصوصًا قوله: (كُل بدعة) مؤكدًا بكلّ بل يدخله التخصيص مع ذلك كقوله تعالى: {تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ} [الأحقاف: 25].

ابن حجر:
قال الحافظ ابن حجر في "الفتح": والبدعة أصلها ما أحدث على غير مثال سابق، وتطلق في الشرع في مقابل السنة فتكون مذمومة، والتحقيق أنها إن كانت مما تندرج تحت مستحسن في الشرع فهي حسنة، وإن كانت مما تندرج تحت مستقبح في الشرع فهي مستقبحة، وإلا فهي من قسم المباح، وقد تنقسم إلى الأحكام الخمسة[3].
الصنعاني:
قال الشيخ محمد بن إسماعيل الصنعاني في "سبل السلام" في شرح قوله: (كل بدعة ضلالة): البدعة لغة: ما عمل على غير مثال سابق، والمراد بها هنا ما عمل من دون أن يسبق له شرعية من كتاب ولا سنة. وقد قسم العلماء البدعة على خمسة أقسام: واجبة كحفظ العلوم بالتدوين والرد على الملاحدة بإقامة الأدلة، ومندوبة كبناء المدارس، ومباحة كالتوسعة في ألوان الأطعمة وفاخر الثياب، ومحرمة ومكروهة وهما ظاهران.
فقوله: (كل بدعة ضلالة) عام مخصوص.
اللكنوي:
وقد لخص الإمام أبو الحسنات محمد عبد الحي اللكنوي كلام أئمة السلف وموقفهم من هذا الحديث في قولين، فقال: اختلف العلماء في هذا الباب على قولين:
الأول: أن حديث (كل بدعة ضلالة) عام مخصوص البعض، والمراد به البدعة السيئة، وقسموا البدعة إلى واجبة ومندوبة ومكروهة ومحرمة ومباحة، وهو الذي رواه أبو نعيم في "حلية الأولياء" عن الإمام الشافعي، أنه قال: المحدثات في الأمور ضربان:
أحدهما: ما أحدث مما خالف كتابًا أو سنة، أو أثرًا أو إجماعًا، فهذه البدعة في الضلالة.
وثانيهما: ما أحدث من الخير، وهذه غير مذمومة، وقد قال عمر رضي الله عنه في قيام شهر رمضان: نعمت البدعة هذه، ويعني أنها محدثة لم تكن.
وبه صرح الشيخ عز الدين بن عبد السلام في كتاب"القواعد" والنووي في "تهذيب الأسماء واللغات" وعلي القاري في "شرح المشكاة" وابن ملك في "مبارق الأزهار شرح مشارق الأنوار" والسيوطي في رسالته "حسن المقصد في عمل المولد" ورسالته" المصابيح في صلاة التراويح" والقسطلاني في "إرشاد الساري شرح صحيح البخاري" والزرقاني في "شرح الموطأ" والحافظ أبو شامة في كتابه "الباعث على إنكار البدع والحوادث" والحلبي في "إنسان العيون في سيرة النبي المأمون" وغيرهم، فعلى هذا القول البدعة التي هي ضد السنة هي البدعة المكروهة والمحرمة، وأما ما سواهما من البدعات فلا تكون سيئة.
والقول الثاني: وهو الأصح بالنظر الدقيق أن حديث (كل بدعة ضلالة) باق على عمومه، وأما المراد به البدعة الشرعية، وهي ما لم يوجد في القرون المشهود لهم بالخير ولم يوجد له أصل من الأصول الشرعية، ومن المعلوم أن كل ما كان على هذه الصفة فهو ضلالة قطعًا، وإلى هذا القول مال السيد السند في "شرح المشكاة" والحافظ ابن حجر في "هدي الساري مقدمة فتح الباري" وفي "فتح الباري" وابن حجر الهيتمي الملكي في "الفتح المبين بشرح الأربعين" وغيرهم.
هذا وقد نقل العلماء والمحدثون والحفاظ في كتبهم هذا الفهم للحديث الشريف، واعتبروه حجة مرضية وطريقة شرعية معتمدة يرضاها كل ذي عقل سليم وفهم قويم.

الباجي:
قال الإمام القاضي أبو الوليد سليمان بن خلف الباجي في شرح حديث التراويح عن قول سيدنا عمر: نعمت البدعة : وهذا القول تصريح من عمر رضي الله عنه بأنه أول من جمع الناس على قيام رمضان على إمام واحد بقصد الصلاة بهم، ورتب ذلك في المساجد ترتيبًا مستقرًا، لأن البدعة هو ما ابتدأ فعله المبتدع دون أن يتقدمه إليه غيره، فابتدعه عمر وتابعه عليه الصحابة والناس إلى هلمّ جرّا.
وهذا أبين في صحة القول بالرأي والاجتهاد، وإنما وصفها بنعمت البدعة لما فيها من وجوه المصالح التي ذكرناها.
الزرقاني:
قال العلامة الفقيه الشيخ محمد بن عبد الباقي الزرقاني في "شرح الموطأ" عند قول سيدنا عمر: (نعمت البدعة هذه): وصفها بنعمت لأن أصل اللغة سنة وإنما البدعة الممنوعة خلاف السنة، وقال ابن عمر في صلاة الضحى: نعمت البدعة، وقال تعالى: {وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ} [الحديد: 27].
وأما ابتداع الأشياء من عمل الدنيا فمباح، قاله ابن عبد البر، وقال الباجي: (نعمت) بالتاء على مذهب البصريين، لأن نِعْمَ فعلٌ لا يتصل به إلا التاء، وفي نسخ (نعمه) بالهاء وذلك على أصول الكوفيين، وهذا تصريح منه بأنه أول من جمع الناس في قيام رمضان على إمام واحد، لأن البدعة ما ابتدأ بفعلها المبتدع ولم يتقدمه غيره، فابتدعه عمر وتابعه الصحابة والناس إلى هلمّ جرّا، وهذا يبين صحة القول بالرأي والاجتهاد انتهى، فسماها بدعة لأنه صلى الله عليه وسلم لم يسن الاجتماع لها ولا كانت في زمان الصديق، وهي لغة: ما أحدث على غير مثال سبق، وتطلق شرعًا على مقابل السنة، وهي ما لم تكن في عهده صلى الله عليه وسلم، ثم تنقسم إلى الأحكام الخمسة.
وحديث: (كل بدعة ضلالة) عام مخصوص، وقد رغب فيها عمر نعمت البدعة، وهي كلمة تجمع المحاسن كلها كما أن بئس تجمع المساوئ كلها، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (اقتدوا بالذين من بعدي، أبي بكر وعمر) وإذا أجمع الصحابة على ذلك مع عمر زال اسم البدعة.

المصدر الأول لتقسيم البدعة

المشرع الأعظم هو المرجح:

اعلم أن المشرع الأعظم وهو سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم هو المصدر الأول في تقسيم البدعة إلى بدعة حسنة وبدعة سيئة، أو قُلْ: بدعة مقبولة وبدعة مردودة، أو قُلْ: بدعة شرعية وبدعة لغوية، أو قُل: بدعة دينية وبدعة دنيوية، وذلك من قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح أنه صلى الله عليه وسلم قال: (من سن سنة حسنة له أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء، ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شيء) ففي هذا الحديث تقسيم للأمر المبتدأ من غير مثال إلى مردود ومقبول.
وهو يشرع ابتداء الخير في أيّ عصر وقع دون قصر على أهل قرن بعينه فقصره على محدث الخلفاء الراشدين والصحابة والتابعين هو تقييد للحديث بدون دليل.
وقد قبل الناس ما جدّ بعد عهد الخلفاء الراشدين وعصر الصحابة من تشكيل آيات القرآن ونقط حروفه، وتنظيم الأجزاء والأرباع والسجدات، ووضع العلامات على كل عشر آيات، وعدّ سورة القرآن، وترقيم آياته، وبيان المكي والمدني في رأس كل سورة، ووضع العلامات التي تبين الوقف الجائز والممنوع، وبعض أحكام التجويد كالإدغام والتنوين ونحوها من سائر الاصطلاحات التي وضعت في المصاحف، وكذلك قبل الناس تدوين علوم اللغة وأصول الفقه وأصول الدين، وسائر العلوم الخادمة للشريعة.
فكل هذه الأمور وقعت بعد عهده صلى الله عليه وسلم يجعلها أحد من محدثات وبدع الضلالة، ولم يقل أحد إن حديث (كل بدعة ضلالة) يشملها بل عدوا ذلك من المستحسنات، لأنها لا تصادم نصًا ولا شيئًا من أسس التشريع، وتتحقق بها مصلحة مفيدة وهي المحافظة على تيسير تلاوة القرآن وحفظه وحسن ترتيله ومعرفة بعض الأحكام، وذلك من الضروريات التي ترجع إلى حفظ الدين فأصبحت مندرجة تحت تشريع عام يستحسنها، وكل ما كان من هذا القبيل فإنه غير مذموم، وإطلاق البدعة عليه إطلاق لغوي، فإن عللوا قبول ذلك لاندراجه تحت الأصول الشرعية، فكذلك الجمهور إنما جعلوا القسم المقبول من المحدث هو المندرج تحت أصل تشريعي، وهو المصلحة المناسبة بشرط أن لا تصدم المصلحة نصًا، ولا تصادم سنةً حسَّنَها الشرع، ولا تندرج تحت حكمٍ قبَّحه الشرع.
والأصول الشرعية ليست قاصرة عند جمهور العلماء على النصوص، بل تشمل جميع الطرق والأصول التي استنبطها العلماء من نصوص الشارع وتصرفاته، كما وضحناه من قبل.
ومحال أن يتناقض كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم فيقرر تارة أن كل محدث بدعة، وكل بدعة ضلالة، هكذا بالإطلاق الكلي الواسع، ثم يأتي فيقرر تارة أخرى أنه – يعني هذا المحدث- يدور بين الحسن والقبح أو بين سنة حسنة وسنة سيئة.
والمخرج هو أن يكون لكل من الحديثين محمل، ولما كان للمحدث والبدعة معنى خاص شرعي ومعنى عام لغوي، فالبِدعة بلسان الشرع تطلق على كل محدث يخالف النصوص والأصول الشرعية، ولم يكن مستندًا إلى عمل القرون الثلاثة وجب عقلاً ونقلاً أن يحمل حديث: (كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة) على هذا الاستعمال الشرعي وكُلِيّتُها في الحديث إنما هو بحسب معناها الخاص الذي استعمله الشرع فيها، وهو كل محدث بعد القرون الثلاثة يصادم النصوص أو الأصول الشرعية.
أما المحدث والبدعة بمعناها اللغوي العام من الابتداع بمعنى الإحداث، ففي كل أمر مبتدأ من غير مثال سابق، وعلى هذا المعنى اللغوي العام يجب أن يحمل حديث: (من سنّ سُنة حَسنه.. ومن سنَّ سنة سيئة) ويشمل هذا المعنى اللغوي بدعة الضلالة السابقة والبدعة المقبولة، وهي الأمر المبتدأ الذي لا يصادم نصًا ولا أصلاً شرعيًا، ويتحقق بها مصلحة مناسبة للتشريع، وهذا القسم ليس من المحدث المذموم ولو وقع بعد العهود الثلاثة الأولى، ولا خارج عن الشرع ولا عن أمره صلى الله عليه وسلم ولا عن طريقته وسنته ومنهج تشريعه، فلا يشملها حديث (كل مُحدثة بدعة، وكُل بِدعة ضلالة) ولا حديث (من أحدث في أمرِنا هذا ما ليس منه فهُو رد)، وإنما يشملها حديث (من سن سنة في الإسلام حسنة)، وهكذا يحمل الحديث (كل بدعة ضلالة) على الاستعمال الشرعي، وهو المحدث الذي يعارض النصوص والأصول الشرعية كما يحمل حديث: (من سن سنة حسنة... الخ) على الاستعمال اللغوي العام الذي يشمل ما يعارض النصوص والأصول فيكون مذمومًا، كما يشمل ما لا يعارضها فيكون مقبولاً.
ووضع الضوابط والجمع بين المخالفات هو مهمة العلماء الذين يدركون ما يقولون، ولقد بين الإمام الشافعي الضابط الذي يميز كل قسم عن الآخر، فجعل الشيء ما خالف النصوص والأصول، والحسن ما لم يعارض شيئًا من ذلك.
وبهذا البيان يظهر لنا أن تقسيم البدعة والمحدث إلى حسن وسيء هو تقسيم لهما بالإطلاق اللغوي لا الشرعي، فيصبح من التكلف عناء الإنكار للتقسيم لتوهم أن المقسم هو البدعة والمحدث بالاصطلاح الشرعي الذي ورد في حديث: (كل بدعة ضلالة).
بينما هم قسموا البدعة بإطلاقها اللغوي، وأبقوا البدعة الشرعية على عمومها من كل ما يسميه الشرع محدثًا وبدعة باصطلاحه وعُرفه، وهو المخالف للنصوص والأصول الشرعية.
فالمتوهمون أن التقسيم كان للبدعة الشرعية هو من باب إدارة معركة في الهواء بتخيل معركة بين فريقين في البدعة الشرعية، رغم أن الاتفاق تام وقائم بلا خلاف على عدم تقسيمها، كما أن الاتفاق تام وقائم على تقسيم البدعة اللغوية إلى ما تقدم ذكره، حتى مَن لم يُقرّه بهذه الكيفية فإنه مضطر إلى القول به مُنساق بالضرورة إلى اعتباره واستعماله شاء أم أبى، لكنه قد يُحتار في تسميته فتراه يتخبط هنا وهنا بحثًا عن الألفاظ التي يتم بها الخروج من المأزق، ويكفي أن يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم هو البادئ في التقسيم (من سن سنة حسنه.. ومن سن سنة سيئة) فالتهويش بالكلية الواردة في حديث: (كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة) هو من باب تضليل الناس بأن الحديث وارد في البدعة مطلقًا لصرف نظرهم عن استعمالها في الحديث بالاستعمال الشرعي الذي يُطلق شرعاً على ما يُصادم أصول التشريع، وتلك هي بدعة الضلالة التي أصبحت حقيقة شرعية فيما يصادم النصوص والأصول، وهي مذمومة كلها بحسب ما استعملت فيه شرعًا، أي أن الكلية سارية على كل محدث مما يسمى بلسان الشرع محدثًا، ومن حَكم على المقبول من البدعة اللغوية بأنها سنَّة حسنة فقد اقتدى برسول الله صلى الله عليه وسلم في التسمية، وإن سماها بدعة حسنة فلم يجانب الإطلاق اللغوي للبِدعة من الابتداع بمعنى الإحداث لأمر على غير مثال سابق، ومن تجنب تسميتها بدعة فعلى رأي من لا يطلق البدعة إلا على البدعة الشرعية، ويسمى المقبول من البدعة بالإطلاق اللغوي سنة أو يسميها إتباعًا وما أشبه ذلك.

تأويل بتعطيل النص الواضح

ولقد حاول البعض التخلص مما تضمنه حديث: (من سنَّ سنة حَسنة.. ومن سنَّ سنة سيئة) الذي يدل بوضوح على تقسيم الأمر المحدث إلى مقبول ومردود أو على حسن وسيء، فراح يفسر الحديث بما لا ينطبق على ألفاظه إذ قال: إن قوله: (سن في الإسلام) يعني: أحيا سنة وأظهرها وأبرزها مما قد يخفى على الناس فيدعو إليها ويظهرها ويبينها، وقال: فعلم بذلك أن المقصود من الحديث إحياء السنة وإظهارها.
فها أنت ترى أن قوله هذا فيه تأويل واضح لا شك فيه لحديث (من سنَّ سُنة....) وقضاء على منطوقه ومفهومه، وهدم لمعانيه وألفاظه التي تدل في صراحة ووضوح على الحث على إنشاء سنن الخير ، وفتح الباب أمام العاملين وتأصيل العادات الحسنة والطرق الجديدة المستحسنة التي تدخل تحت لواء الشريعة الإسلامية، وتندرج تحت قواعده الكلية، ولا تعارض شيئًا من الأصول الثابتة التي لا تحتمل التأويل.

إحياء السنة أصل مستقل
على أنه قد ورد في الحث على إحياء السنة المهجورة أحاديث بهذا المعنى تدل بمنطوقها ومفهومها على هذا الموضوع فمنها:
عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئًا، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئًا) رواه مسلم.وعن أبي مسعود الأنصاري رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من دلَّ على خير فله مثل أَجر فاعِله).
وعن كثير بن عبد الله عن أبيه عن جده قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (من أحيا سنة من سنتي قد أميتت بعدي فإن له من الأجر مثل من عمل بها من غير أن ينقص من أجورهم شيئًا، ومن ابتدع بدعة ضلالة لا تُرضى الله ورسوله كان عليه مثل آثام من عمل بها لا يَنقص ذلك من أوزار الناس شيئًا) رواه الترمذي وحسنه وابن ماجه.
فهذه الأحاديث تدل على فتح الباب لإنشاء سنن الخير، والفرق ظاهر بين إنشاء السنن وبين إحيائها.
وزعم بعض آخر المراد بالسنة في الحديث ما سنه رسول الله صلى لله عليه وسلم وخلفاؤه الراشدين، دون المحدثات من سنن الخير التي لم تكن في عهده صلى الله عليه وسلم ولا في عهد الخلفاء الراشدين، بينما الحديث واضح في تحبيذ ابتداء سنن الخير دون قصر على أهل قرن بعينه، فقصر المحدث على محدث الخلفاء الراشدين تقييد للحديث بدون دليل.
وزعم بعض ثالث بأن المراد بالسنة الحسنة ما يخترعه الناس من أمور الدنيا وطرق المنافع، وبالسنة السيئة ما يخترعوه من طرق المضار والشرور، وقصرهم للمحدث المقبول على ما يتعلق بأمور الدنيا فقط هو من باب تخصيص الحديث بدون مخصص، وظاهر المراد منه أن كل أمر مبتدأ من غير مثال من أمور الدنيا أو أمور الدين مما يشمله الحديث.
وخلاصة القول:
أنه ليس العبرة في عدم قبول المحدث هو عدم سبق فعله، وإنما العبرة في رده هو أن يصادم نصًا أو أصلاً من أصول الشريعة وقواعد الاستنباط، وبهذه المعارضة يكون ليس من شرعه صلى الله عليه وسلم وعلى خلاف منهج تشريعه، وهذا هو بدعة الضلالة التي قد أصبحت حقيقة شرعية فيما يصادم النصوص والأصول، وهي مذمومة كلها بحسب ما استعملت فيه شرعًا.


بيان فساد التأويلات السابقة:
والحاصل أن من حمل كلمة بدعة الضلالة الواردة في حديث (كل بدعة ضلالة) والكلية الواردة فيه على كل ما استحدث سواء من ذلك ما عارض النصوص والأصول وما لم يعارضها، فقد خلط بين الكلمة حين تستعمل شرعًا وحين تستعمل لغة، وجهل أن الكلية الواردة في الحديث إنما هي واردة على المحدث باستعماله الشرعي، وهو كل محدث يعارض نصًا أو أصلاً شرعيًا، لا على استعماله اللغوي، وهو كل أمر مبتدأ على غير مثال الذي يشمل القسم المردود، وهو ما يعارض النصوص والأصول، والقسم المقبول منه، وهو ما لا يعارض النصوص والأصول، فالأول: هو بدعة الضلالة، والثاني: مقبول، سواء حدث في العهود الأولى أو بعدها.
ومن أراد أن يدرج محدثًا لم يفعله الصحابة وأهل القرون الأولى في بدعة الضلالة فعليه أن يستقصي النصوص الخاصة والعامة والأصول الشرعية التي تُصادم هذا المحدث وتقبحه، لئلا يختلط ذلك بالمقبول من البدعة بالإطلاق اللغوي، لأن إدراج هذا المقبول في بدعة الضلالة يعني تحريمه، ومعلوم أن تحريم الشيء حكم شرعي لابد له من دليل من كتاب أو سنة أو أصل معتبر ينطبق على المسالة المتنازع عليها، وإلا كان تحريمًا من عند أنفسنا ينطبق عليه ما ورد فيمن يحللون ويحرمون من عند أنفسهم، كما قال صلى الله عليه وسلم لعدي بن حاتم في تفسير قوله تعالى: {وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ} [الحديد: 27] وحسبنا احتياطًا في قبول الجديد بعد العهود الأولى أن لا يعارض نصوصًا ولا أصولاً ويندرج تحت مصلحة مناسبة لم يبلغ الشارع اعتبارها، ومن أدخل كل محدث في حديث (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) أو في حديث (من رغب عن سنتي فليس مني) أو في حديث (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين) إلى آخر ما قرّروه فقد جهل أنه ليس المراد بسنتهم ما وقع في عهدهم ليس إلا، وإنما المخالف لسنتهم هو ما يأتي على خلاف منهجهم في التشريع في أيّ عصر وقع، وأن ما يخدم مصلحة تشريعية معتبرة في أيّ عصر لا يقال فيه إنه ليس من مرهم أو ليس من سّنتهم، أو خارج عن أمره وطريقته وسنته ومنهج تشريعه، وإنما الخارج عن ذلك هو المحدث بعد القرون الثلاثة الذي يُصادم النصوص والأصول الشرعية.

التمسك بالسُنة عند فساد الأمة:
كما زعم بعضهم أم المراد بحديث (من سنَّ سنة حسنة) هو التمسك بالسنة النبوية المتضمن دفاع المسلم عنها والغيرة عليها، رغم محاربة الناس له، واستهزائهم به ومعارضتهم له.


إطلاق الصحابة لفظ البدعة على بعض الأمور المستحدثة

إعلم أن بعض الصحابة رضي الله عنهم قد حكموا على بعض الأمور المستحدثة في زمانهم بكونها بدعة، فإن كان مع إطلاقهم ذلك شيء من أمارات الإنكار قولاً أو فعلاً دل ذلك على كونه قبيحًا عندهم، وإن لم يكن معه ذلك بل كان معه ما يدل على تحسينهم ذلك دل على أنهم أرادوا بالبدعة المعنى العام "المحدث"، لا البدعة التي هي ضلالة.
مثال الأول ما أخرجه أبو داود عن مجاهد قال: كنت مع ابن عمر فثوّب رجلٌ في الظهر أو العصر، فقال ابن عمر: أخرج بنا فإن هذه بدعة.
قال العلامة المحقق البدر العيني: جاء في "المبسوط" روي أن عليًا رأى مؤذنًا يثوب للعشاء فقال: أخرجوا هذا المبتدع من المسجد. انتهى.
وكذلك ما أخرجه الترمذي وحسنه والنسائي وابن ماجه والبيهقي وغيرهم من حديث أبي نعامة الحنفي –واسمه قيس بن عباية– عن أبي عبد الله بن مغفل قال: سمعنى أبي وأنا في الصلاة أقول: بسم الله الرحمن الرحيم، فقال: أي بني محدث، وإياك والحدث، قال: ولم أر أحدًا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كان أبغض إليه الحدث في الإسلام – يعني منه – قال: وقد صليت مع النبي صلى الله عليه وسلم ومع أبي بكر ومع عمر ومع عثمان فلم أسمع أحدًا منهم يقولها فلا تقلها أنت، إذا صليت فقل: الحمد لله رب العالمين.
قال اللكنوي: دل هذا الحديث على أن الجهر بالبسملة في الصلاة محدث، استقبحه عبد الله بن مغفل، والمسألة خلافية بين الأئمة، والأحاديث فيها متعارضة، والقول الحق هو ثبوت الجهر من النبي صلى الله عليه وسلم أحيانًا وكون السر أقوى من الجهر، كما حققته في رسالتي "إحكام القنطرة في أحكام البسملة".
ومثال الثاني: ما ورد عن عمر في صلاة التراويح من توصيفها بالبدعة الحسنة.
وأخرج سعيد بن منصور في "سننه" عن أبي أمامة الباهلي رضي الله عنه: إن الله كتب عليكم صيام رمضان ولم يكتب عليكم قيامه، وإنما القيام شيء ابتدعتموه، فدوموا عليه ولا تتركوه، فإن ناسًا من بين إسرائيل ابتدعوا بدعة ابتغاء رضاء الله، فعاتبهم الله بتركها ثم تلا: {وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا....} الآية، دل أمره بالدوام مع صفة بالابتداع على كونه أمرًا حسنًا.
وكذلك ما أخرجه ابن أبي شيبة بإسناد صحيح عن الحكم بن الأعرج قال: سألت ابن عمر عن صلاة الضحى فقال: بدعة، ونعمت البدعة هي.
وروى عبد الرزاق بإسناد صحيح عن سالم عن أبيه قال: لقد قُتل عثمان وما أحد يسبحها، وما أحدث الناس شيئًا أحب إليّ منها.
قال العلامة الشيخ القسطلاني في "المواهب": أراد أنه صلى الله عليه وسلم لم يداوم عليها، أو أن إظهارها في المساجد ونحوها بدعة، وبالجملة فليس في أحاديث ابن عمر ما يدفع مشروعية صلاة الضحى، لأن نفيه محمول على رؤيته لا على عدم الوقوف في نفس الأمر، أو الذي نفاه صفة مخصوصة، انتهى.

ما أحدثه الصحابة ليس ضلالة:

والدليل على أن ما أحدثه الصحابة ليس بضلالة ورود كثير من الأحاديث الدالة على الاقتداء بسيرة الصحابة كحديث: (أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم) أخرج الدار قطني في "المؤتلف" وفي كتاب "غرائب مالك" والقضاعي في "مسند الشهاب" وعبد بن حميد، والبيهقي في "المدخل"، وابن عدي في "الكامل" والدارمي وابن عبد البر وابن عساكر والحاكم وغيرهم بألفاظ مختلفة المبنى متقاربة المعنى، بطرق متعددة كلها ضعيفة، كما بسطه الحافظ ابن حجر في "الكافي الشاف في تخريج أحاديث الكشاف" لكن بسبب كثرة الطرق وصل إلى درجة الحسن، ولذلك حسنه الصغَّاني، كما ذكره السيد الجرجاني في انتهى.
قلت: وبعضهم يرى غير هذا، ولسنا هنا بصدد تخريج الحديث، وقال قاسم الحنفي في "شرح مختصر المنار": وتقليد الصحابي – وهو اتباعه في قوله وفعله من غير تأمل في الدليل – واجب يترك فيه القياس لقوله صلى الله عليه وسلم (مثل أصحابي في أمتي مثل النجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم) رواه الدار قطني وابن عبد البر من حديث ابن عمر، وقد روي معناه من حديث أنس، وفي أسانيدها مقال، لكن يشد بعضها بعضًا. انتهى.
قال الإمام الحافظ البيهقي في "الاعتقاد": رويناه في حديث موصول بإسناد غير قويّ، وفي حديث آخر منقطع، والحديث الصحيح يؤدي بعض معناه، وهو حديث أبي موسى المرفوع: (النجوم أمنة للسماء، فإذا ذهبت النجوم أتى السماء ما توعدون، وأنا أمنة لأصحابي، فإذا ذهبت أتى أصحابي ما يوعدون، وأصحابي أمنة لأمتي، فإذا ذهب أصحابي، أتى أمتي ما يوعدون).رواه مسلم انتهى
وكحديث: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين...)، أخرجه أبو داود والترمذي وغيرهما.
وكحديث: (اقتدوا بالذين من بعدي، أبي بكر وعمر) أخرجه الترمذي وأحمد وغيرهما
وكأثر ابن مسعود: إن الله نظر في قلوب العباد فاختار له محمدًا، فبعثه برسالته، ثم نظر في قلوب العباد فاختار له أصحابًا فجعلهم أنصار دينه ووزراء نبيّه، فما رآه المسلمون حسنًا فهو عند الله حسن، وما رآه المسلمون قبيحًا فهو عند الله قبيح، أخرجه البزار والطبراني وأحمد في "مسنده" وغيرهم.
السيد محمد علوي المالكي



--------------------------------------------------------------------------------

[1] - معالم السنن شرح أبي داود الخطابي
[2] - الاستذكار شرح الموطأ لابن عبد البر
[3] - فتح الباري



Selengkapnya..